Значит, даже если вы реализованы, тело должно завершить свой путь.

Да, ему нужно завершить свой путь. Так принято думать. В противном случае не существует пути, который необходимо завершать. Когда задействован ум, тогда вы называете это путем.

Каким проявленный мир существует для просветленного существа? Законы природы и гармонии, такие как времена года, кажется, существуют в бодрствующем состоянии, а не в состоянии сна. Я не могу понять разницу между бодрствующим состоянием и состоянием сна. Пожалуй, одному из них более свойствен порядок, чем другому.

Поиск последовательности все еще есть поиск ума. Вы установили разницу между бодрствующим состоянием и состоянием сна. Однако не говорите об одном из этих состояний в то время, когда вы находитесь в другом.

Если, находясь во сне, вы проголодались, то как пища из бодрствующего состояния сможет вам помочь? В каком из состояний вы хотите готовить еду — в бодрствующем или спящем? Если во сне вы встретите друга, то разве вы не будете счастливы. И если в спящем состоянии вас укусит змея, то разве вы не страдаете? Отправляйтесь к спящему доктору.

Сначала узнайте, а потом говорите, что есть порядок, а что есть беспорядок. Самым правильным будет сделать шаг к свободе.

Чем дольше я здесь нахожусь, тем большее замешательство я испытываю. У меня такое чувство, что больше я ничего не понимаю. Внутри я чувствую возбуждение. Все вокруг меняется. Я не знаю, что с этим делать.

Если вы не знаете, что с этим делать, то пускай все останется как есть.

Мне кажется, что-то должно случиться.

Не ждите ничего. Тогда это случится. Не имейте никаких надежд. Вы приехали сюда за надеждами или для того, чтобы расстаться со всеми надеждами?

Это хороший вопрос.

На который я также ожидаю получить хороший ответ!

Думаю, я приехал сюда за надеждами.

И эти надежды прошли, или вы все еще несете их в своей голове?

Я затрудняюсь ответить. Я не знаю.

Если вы не знаете, то, значит, все в порядке. Если вы не знаете, то, значит, вы не думаете ни о каких надеждах. Если нет надежд, то тогда вы свободны. Если вы ожидаете чего-либо, то вы в рабстве. Выберете по своему желанию. Надежды никогда не исполнятся.

Однако я вижу, что все эти люди имеют чудесные переживания, и я думаю, что то же будет и со мной.

Они расстались со своими надеждами, поэтому они и имеют переживания. Если вы ничего не ждете, то что остается?

Ничего.

Ничего. Тогда вы будете счастливы. Отказ от всех надежд — это ваша природа. Отсутствие надежд — это ваша природа. Отсутствие надежд — это сахаджа самадхи.

Когда люди занимаются медитационными практиками, то с ними, как будто, что-то происходит. Они становятся мягче и спокойнее.

Изменения будут иметь место.

Однажды я отправился к своему мастеру, потому что внезапно все мои практики оставили меня. Я был очень озадачен.

В тысяча девятьсот сорок пятом году я работал в Мадрасе и занимался моими ежедневными практиками, которые начинались в два тридцать, а заканчивались в девять тридцать утра. После этого я шел в офис. В один день все практики внезапно оставили меня. Я просто не проснулся для того, чтобы их выполнять.

По соседству со мной находилась миссия Рамакришны, и свами назвал это «темной ночью души». Он сказал: «Каждый вечер в шесть часов приходи ко мне и слушай мои лекции». Какой-то другой свами из вишнуитов сказал: «Тебе необходимо продолжать. Приходи и присутствуй на наших киртанах. Наш гуру говорит: „Даже когда сосуд чист, ты должен вымыть его для следующего дня“».

Я сказал им: «Но если моя чаша из золота, мне не нужно ее чистить. Возможно, ваша чаша медная».

Как видите, каждый уговаривал меня продолжать мои практические занятия. Однако я не был удовлетворен. Потому что мне казалось, что практики оставили меня сами по себе. Я любил их. Я был озадачен, потому что не мог их выполнять. Я не мог сидеть.

И вот я отправился к своему мастеру с тем, чтобы разрешить проблему. Я поехал в свои выходные в субботу. Я сказал: «Я занимался практикой в течение восемнадцати лет, я медитировал всегда. И вот я проснулся и не захотел садиться в медитацию. Я в замешательстве, потому что не знаю что делать».

Тогда он спросил меня: «Как ты доехал из Мадраса до Тируваннамалая?»

— На поезде, — отвечал я.

— А от станции до ашрама?

— На повозке, в которую были впряжены кони.

— И где они?

Я ответил, что оставил их на месте, к которому они прибыли. Он сказал: «Средства доставили тебя до места, и ты оставил их. Они доставили тебя. Средства приводят тебя, представляют тебя и возвращаются обратно. Ты не можешь продолжать сидеть в поезде, когда поездка уже закончилась. Твои практические занятия завершились, и теперь тебе нужно увидеть свое собственное лицо — ситуация весьма приятная».

Вы будете счастливы расстаться со всеми средствами. Мы так привязаны к средствам, мы так их любим и получаем от них такое удовольствие, что забываем о цели. Чтобы поехать куда-либо, вам необходимы средства. Какие средства передвижения вам нужны, если вы не намерены никуда ехать? Когда вы дома, вам не нужен ни один из видов транспорта.

Настоящий учитель не даст вам ничего, что вы могли бы делать. Никакого метода. Он не может вам дать свободу! Он только устраняет представления о связанности. Вы можете это сделать сами. Если вы не можете, идите к хорошему учителю. Таково учение истинного учителя.

Был однажды царь, который не имел потомства и желал взять приемного сына. Он сказал своему министру: «Открой ворота, и пускай каждый входит в них, чтобы встретиться со мной с восьми утра до шести вечера. Когда человек придет, предложи ему ванну и умасти благовониями, одень, накорми и ублажи его музыкой и танцами. Когда же этот человек придет, чтобы говорить со мной, он будет свежим, отдохнувшим и хорошо одетым, и я смогу назвать его своим приемным сыном».