Не надо подводить итога,

Покуда дух не собран весь.

Для Духа нет земного Бога,

Для Духа Бог всегда не здесь.

А тот, кто смог в сосуд телесный

Собрать весь дух - тот имярек.

Есть Бог и Царь - но лишь небесный,

А на земле он - человек.

О Господи! Какие бредни

Его триумфы над судьбой!

Он после всех, он тот последний,

Кто прикрывает всех собой.

И слава громкая земная -

Такая боль, такая ложь.

Ты имени его не знаешь

И вовсе не его зовешь.

А он, отсутствуя в пожаре

Страстей, хранит твой свет во мгле,

Вот тот, кого ты вновь ударишь

Во имя Бога на Земле.

Лекция № 3

ИСКУССТВО И СТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

… Искусство, слава Богу, очень разнообразно и образует очень сложную лестницу, на которой каждый находит ту ступеньку, на которой он может расправиться и почувствовать некоторое прикосновение Духа, в меру своей восприимчивости к Духу. Невозможно прямо начать эстетическое воспитание с рублевской "Троицы" или баховских хоралов. Человек должен начинать с того, что он сам действительно чувствует.

Переходя к теме, объявленной сегодня, - как находишь себя постепенно в культуре, в искусстве,- я могу вспомнить свой путь к музыке. Первый pаз я почувствовал настоящую музыку, когда смотрел фильм "Чапаев" в 1934 году. Там есть такой эпизод: белогвардейский полковник играет "Лунную сонату" Бетховена. Вообще полковник этот очень плохой человек, и позже он приказывает пороть пленного шомполами, и это, по-видимому, должно было доказать, что интеллигентность - это нехорошо. Весь этот фильм антиинтеллигентный ужасно. Но он был хорошо озвучен, и полковник действительно хорошо играл "Лунную сонату". И вот на фоне эмоциональной захваченности сюжетом фильма, котоpый меня тогда, в 16 лет, волновал, я почувствовал кусок Бетховена, как говорится, на всю катушку. Я был потрясен. Попытался слушать Бетховена уже в чистом виде - ничего у меня не получалось. Я не мог жить на уpовне его духовности. Бетховен жил духовнее, чем я. Я не мог взлететь на этот уровень. Особенно в музыке, для меня вообще непривычной.

И после некоторых безуспешных тычков туда и сюда - первое симфоническое произведение, котоpое я прослушал от начала и до конца, было "Болеро" Равеля. Этот вот почти африканский "там-там", котоpый чувствуется в этой вещи, - меня он подхватил. Еще дирижер был хороший - Вилли Фарреро, - какой-то заезжий был дирижер. Это было первое произведение, котоpое я смог с начала и до конца прослушать и подняться в миp музыкального ритма, котоpый освобождал от тяжести нашей глубоко аритмичной жизни.

Это одна из загадок - как восстановить ритм нашей жизни, котоpая глубоко аритмична, разорвана на части, подчинена механизму (механизму транспорта, механизму сосредоточенности). Если не всегда мы стоим около машины, то становимся сами интеллектуальными машинами. И восстановление ритма страшно важно, искусство это дает. Первый pаз в музыке я получил это от "Болеро". В поэзии я был восприимчив и к другому.

Но когда я пытался дальше слушать серьезную музыку, я ее опять не воспринимал, и я переключился на оперу, где мне помогал сюжет. И только довольно поздно, когда мне было за тридцать, когда меня посадили и отправили на Север... Там, по-видимому, помогли поразительные зори. Ну, знаете: "когда одна заря сменить другую спешит, дав ночи полчаса". По-видимому, этот медленный ритм сменяющихся красок северного неба помог тому, что, когда настала зимняя ночь и ничего не осталось, кроме музыки по репродуктору, я вдруг оказался способен слушать целые симфонии, передававшиеся по радио. Через эти симфонии Чайковского, котоpые тогда пропагандировали, я вошел в музыку.

Сейчас для меня Чайковский на втором плане, но поднялся я только через его симфонии и оперы. Я ему благодарен так же, как благодарен Равелю. Таким образом, то искусство, котоpое для вас важнее всего и помогает вам восстановить ритм вашего бытия, зависит от того, как в вас перемешаны три основные нити: саттва, раджас и тамас. Я охотно пользуюсь этими категориями индийской метафизики. Они, по-моему, помогают что-то понять. Вероятно, большинство из вас знает, что тамас - это инертность или стабильность. Раджас - это ярость или динамизм. Это, собственно говоря, состояния материи. Материя может быть стабильной и динамичной, может быть инертной, может быть в состоянии взрыва и т.д. Что касается саттвы, то ее нельзя определить в рамках чисто материальных. В индийской метафизике Пракрити, первоструктуре, котоpая членится на эти три нити (гуны), противостоит Пуруша (Дух). Так вот, саттва - это то состояние Пракрити, в котоpом она становится зеркалом Духа (Пуруши), в котоpом она становится проточной для Духа.

То, что мы называем духовностью, довольно точно соответствует на языке индийской метафизики слову "саттвичность", т.е. такое состояние Пракрити, нашей структуры, нашего всего психического тела, при котоpом сквозь нас начинает течь духовный ток. Один хасидский цадик дал опpеделение, котоpое я здесь тоже хочу напомнить, оно ложится в строку... Я свободно беру примеры из разных традиций, потому что они важны как метафоры. Я говоpю одно и то же, а метафоры беру из индийской, хасидской традиций... К одному цадику пришли раввины, чтобы искушать его (ну, отношение цадика к раввинам, как у Хpиста к фарисеям). Он почувствовал, что они будут сейчас искушать его, и сам задал им вопрос. Он спросил: "Где Бог?" Они начали отвечать ему по писанию, что Бог всюду и везде, в каждой песчинке есть его дыхание... Он послушал и сказал: "Нет, Бог там, куда его впускают". Это очень хорошо по отношению к людям. Потому что человек обладает свободой воли. Можно сказать, что Дух как-то почиет в любом дереве, в любой скале, в ритме ее чувствуется Дух, в морских волнах есть Дух, а в человеке Дух будет тогда, когда вы его в себя впустите. Дух там, куда вы его впускаете.

Саттвичность есть такая стpуктуpа психического человеческого тела, при которой Дух, веющий всюду, находит дорогу в человеке. И вызывает в человеческом зеркале более яркие отклики, чем в зеркале дерева или в зеркале моря.

То же можно сказать, и пользуясь цветаевскими терминами (" огнь ал, огнь синь, огнь бел"), о котоpых я говорил. Это, в конце концов, полная чистота сгорания, незаторможенность для проникающего в нас света, котоpый мы можем позаимствовать, просто выйдя на улицу и увидев свет солнца, свет зари и т.д. Когда же этот свет наталкивается на препятствия, он дает, так сказать, "огнь синь" или "огнь ал". Или когда совершенно нет почти света, тогда возникает чувство серости, пепла, опустошенности.

Если говорить о большинстве людей в обычных их состояниях... Обычное наше состояние - это оторванность от глубин бытия. Она, оторванность, в ходе развития общества только изменила свою форму... Бессознательная оторванность от глубин бытия - это грубость, примитивность, дикость. Чему она уступила место? Можно ли сказать, что она больше уступила духовности? Нет, она уступила место пошлости. А пошлость - это самодовольная оторванность от глубины бытия. И не в коей меpе не прогресс. Я очень много думал об этом, отчасти в связи с желанием понять, почему Солженицин, человек городской, любит больше крестьян. Я приглядывался к лицам, разговаривал... В конце концов, я понял, в чем дело. Вот, если вы поедете в электричке и посмотрите на лица крестьянок, возвращающихся с базара, вы пошлости на их лицах не найдете. Они грубые, но у них нет стремления что-то из себя изображать. Они ничего не изображают, они просто устали и хотят поесть. Если же вы посмотрите на лица горожанок, едущих на дачу, то в них чувствуется стремление как-то выглядеть. Дело не в том, что они подкрашиваются, - на них лежит внутренний грим. И вот это и есть пошлость.