110

Страдание получает во Христе и для христиан новый статус: оно теряет свою власть приводить к греху и страстям и может быть, наоборот, использовано как средство победы над ними

Победа Христа над страданием глубоко изменила природу страдания и его смысл для христианина.

Страдание прежде всего было разъединено с грехом, с которым прежде оно было связано.

В самом деле, по милости Христа оно теряет тираническую власть, которую оно имело над человеком, толкая его творить зло. Разумеется, оно остается орудием, посредством которого бесовские силы пытаются привести человека к греху и развить и поддержать в нем порочные страсти, но, по милости Христа, крещеный человек получает силы бороться с ухищрениями злых сил и не позволить привести себя к злу. То, что перед приходом Христа было привилегией нескольких праведников, таких как Иов, принадлежит с тех пор каждому христианину.

Так, свт. Иоанн Златоуст показывает, что страдание не может причинять никакого вреда с духовной точки зрения тому, кто переносит его как подобает[307]. Преп. Максим Исповедник объясняет более пространно, что Крещение для христианина означает новое рождение в духовном смысле, которое освобождает его от рабства и цепей его плотского происхождения. Хотя это последнее заставило страдать потомков Адама от последствий прародительского греха, Крещение, которое объединяет христианина с телом Христа и дает ему возможность получить блага спасения, приобретенные через Него для человеческой природы, позволяет верующему, по благодати, которая ему даруется, действовать, ниспровергая

111

смысл и последствия страдания. Страдание, которое происходило от греха (прародительского) и обладало властью вводить в грех (личный), становится отныне средством борьбы с грехом. «От возникновения таинства Вочеловечения воплотившийся Бог совершенно уничтожил в тех, которые были рождены по Нему в Духе, рождение естества по закону наслаждения. Как сказал [апостол], наступило время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4:17), то есть [наступило время] осуждения греха и начало этого осуждения положено, через страдания, верующими, познавшими Истину и отложившими благодаря Крещению рождение соответственно наслаждению. Их назвали домом Божиим, как свидетельствует божественнейший апостол Павел: Христос… в доме Его. Дом же Его — мы (Евр. 3:6)»[308].

Что касается свт. Иоанна Златоуста, то он подчеркивает, насколько христианин, наделенный благодатью Христовой, полученной от Крещения и могущественно поддерживаемый и укрепляемый ею, лучше вооружен, чтобы победить искушения, связанные со страданием, чем люди Ветхого Завета и даже сам Иов: «Если же скажешь: то был Иов и поэтому перенес, а я не таков, как он, то этими словами ты только больше осудишь себя, а праведника похвалишь. Тебе бы надлежало более перенести, нежели ему. Почему же? Потому что он жил до благодати и до Закона, когда не было большой строгости в жизни, не было такой благодати Духа, когда трудно было побеждать грех, когда владычествовала клятва, когда смерть была страшна; а теперь борьба стала легче, потому что, по пришествии Христовом, все эти препятствия уничтожены»[309].

112

Быть духовно отстраненным и бесстрастным по отношению к страданию

С тех пор христианин может и должен обрести в духовном плане в отношении к страданию позицию духовной отстраненности от него и бесстрастия. Преп. Максим Исповедник подчеркивает эту способность «оставаться полностью непреклонным, когда приходят невольные беды»[310] и хранить «душу бесстрастной», «даже когда страдает тело»[311]. Надо достигнуть того, чтобы «выпрямлять посредством воздержания кривизны добровольных страстей, то есть движения наслаждения, и через терпение выравнивать и делать гладкими неровные пути невольных искушений»[312]. Мы должны, говорит он, «выказать в том, что претерпеваем, наше тайное стремление к Богу, которое никакие приключающиеся нам скорби не могут изменить»[313]. Развивая эту мысль, он пишет: «Не презирающий… наслаждение и скорбь не стяжал еще совершенной любви. Ибо совершенная любовь презирает все это»[314]. И еще: «Любовь к Богу внушает тому, кто причастен ей, презирать всякое преходящее наслаждение, всякую боль и скорбь»[315].

Духовная бесстрастность, которую можно также рассматривать как постоянство или непреклонность души в страдании (поведение, в котором, как мы увидим в дальнейшем, терпение играет главную роль), не имеют ничего общего с храбростью или стоическим героизмом. Для христианина это значит с помощью Бога, но никак не только собственными силами не согнуться духовно от страдания, не дать ему господствовать и ти-

113

ранить духовно душу, что означает не дать быть ведо́мым через страдание (а также через бесов, которые используют его в их целях) ко греху и развитию порочных страстей, которые извращают его взаимоотношения с Богом. Речь идет о том, чтобы не уступать искушениям, которые появляются вместе со страданием: искушению печали, упадка духа, уныния и особенно осуждения Бога и бунта против Него, даже богохульства и отрицания. Речь идет также о том, чтобы не обратиться в бегство или уклонение от страдания в порочное движение души, то есть предаться страстям, которые связаны с ним в том смысле, о котором пространно пишет преп. Максим Исповедник. Иначе говоря, речь идет о сходстве с Христом, о том, чтобы оставаться непоколебимым перед атаками бесов, непреклонным перед искушениями, твердым против стремления избежать страдания в страстях и нерушимо сохранять свою волю в согласии и единстве с волей Бога.

Вершина бесстрастности в страдании открыто проявляется в способности страдать с радостью (что не значит «с удовольствием» и не имеет ничего общего с мазохизмом) и еще более в способности благодарить Бога в страдании. Преподобный Максим Исповедник пишет, касаясь этого поведения, так: «Неровные пути, то есть натиски невольных искушений, станут гладкими путями, когда ум, благосклонно приняв [все] немощи, скорби и нужды, [не перестает пребывать в духовной] радости и благодушии и через невольные труды лишает всякой силы владычество добровольных страстей»[316].

Страдание как возможность (но не источник или необходимое условие) духовного роста

Комментируя апостола Павла, свт. Иоанн Златоуст замечает, что страдания «приносят пользу тем, кто переносит их

114

с мужеством»[317] и «рождают всякого рода блага для тех, кто терпит их со смирением»[318]. Принимать духовно страдания — значит позволять человеку иметь прогресс во внутренней жизни. «[Терпеливо] принимающий скорбь плоти, — пишет преп. Максим Исповедник, — становится испытанным, совершенным и цельным. Испытанным, потому что обрел опыт противоположностей, присущих чувству; совершенным, потому что с помощью воздержания и терпения он непреклонно сражается и с плотским наслаждением, и со скорбью плоти; цельным, потому что, имея дело с воюющими друг против друга противоположными расположениями чувства, сохраняет непоколебимыми и незапятнанными [духовные] навыки, которые всегда пребывают у него тождественными своему логосу»[319].