Как писал византийский историк Феофан, мусульмане в Сирии, Ливии и Египте убивали и грабили как друг друга, так и подчиненных им христиан. Феофан прибавляет, что в Иерусалиме, «в священном городе Господа нашего Христа опустели церкви, также два больших монастыря, монастырь свв. Харитона и Кириака и монастырь св. Саввы, и остальные киновии свв. Евфимия и Феодосия»[109]. И, видимо, в этой связи Карл Великий издал в 810 г. указ об отправлении милостыни в Иерусалим «для восстановления церквей Божьих»[110].
Посетивший между 860 и 870 гг. Иерусалим монах Бернгард сообщает о «гостинице славнейшего императора Карла» и о созданной его усердием библиотеке при церкви св. Марии Латинской. Той самой церкви, вокруг которой как раз и объединились госпитальеры. Этой церкви принадлежала и значительное недвижимое имущество в долине Иоасафата, а гостиница госпитальеров владела прилегавшей к ней торговой площадью, получая с каждого торговца по два динара. Как замечает В. В. Бартольд, ссылаясь на работу французского историка церкви Леона Брейера: «Католические авторы полагают, что церковь св. Марии Латинской была разрушена в 1009 г., одновременно с церковью св. Воскресения, что в половине XI в. в Иерусалиме никаких латинских учреждений не было и что церковь, может быть, была восстановлена после разрушения купцами из Амальфи; они же в 1080 г. вновь выстроили гостиницу.
Однако постройки Карла были настолько забыты уже в XII веке, что Вильгельм Тирский знал только церковь Sanctae Mariae de Latina только как monasterium Amalfitanorum (т. е. монастырь амальфийцев. — Авт.)»[111].
Вот как описывает Вильгельм Тирский повседневный быт пилигримов в Святой Земле:
Большое количество греков и латинян, невзирая на все опасности того бедственного века, приходили с паломничеством к святым местам. Но, даже избегнув тысячей возможностей погибнуть, после пересечения вражеских стран, тот, кто приходил к вратам города, не мог попасть туда, не заплатив некоторого количества золота, требуемого в качестве подати. Истратив в дороге все состояние, с большим трудом сохранив самую жизнь свою и достигнув города в крайней нужде, они не могли выплатить положенную сумму. В результате тысячи и тысячи паломников, собранные воедино в окрестностях города, ожидали разрешения войти туда и скоро доходили до степени полного обнищания, изнемогая при этом от голода и жажды. Живые или мертвые — они были невыносимым бременем для несчастных христиан Иерусалима. С трудом они могли обеспечить живых достаточным количеством какой-либо пищи; и их ещё вынуждали прилагать новые усилия для того, чтобы дать мертвым последний приют; все эти действия были выше их сил. Тот, кто мог выплатить пошлину, получал разрешение на вход в город и становился предметом новых забот для своих братьев. Ходивших по городу для посещения святых мест паломников беспрестанно предупреждали, чтобы они соблюдали величайшую осторожность — в противном случае они могли быть избиты, ограблены или даже тайно убиты или задушены. Движимые желанием предотвратить эти несчастья и наполненные братской любовью, христиане беспрестанно ходили по путям паломников для того, чтобы убедиться в их невредимости и защитить их от всех возможных несчастий. В городе находился монастырь Амальфитов, сегодня также называемый монастырём Марии Латинской, а рядом с ним находился постоялый двор[112].
Приведенное выше мнение В. В. Бартольда нуждается в некоторых комментариях. Итак, по свидетельству двух средневековых историков-хронистов XII–XIII вв. — Вильгельма Тирского[113] и Иакова Витрийского[114], этот госпиталь был основан в Иерусалиме в то время, когда египетские халифы завладели Палестиной, и первоначально он находился в зависимости от церкви Maria Latina, построенной латинянами, так тогда называли всех итальянцев.
Известно, что в 969 г., когда власть над Египтом и всей Палестиной перешла к халифам династии Фатимидов, последние стали препятствовать паломничествам христиан в Святую Землю. Христиан начали притеснять, угнетать, а с паломников к святым местам взимать специальный налог. Затем положение христиан снова несколько облегчилось, но только на время, пока из Центральной Азии в Палестину через Багдад не вторглись туркмены, именовавшиеся, в честь своего первого предводителя, турками-сельджуками. Их появление в Святой Земле и связанные с ними сложности, возникшие перед паломниками, послужили непосредственным поводом к началу Крестовых походов.
«Тем не менее, — как пишет В. В. Бартольд, — христианские святые места и в эту эпоху могли принимать пожертвования от иностранных государей и князей; нет никаких известий о том, чтобы для принятия такого пожертвования требовалось разрешение от фатимидского правительства. К числу наиболее известных пожертвований в пользу св. Г роба и монастыря св. Марии Латинской относится дар тосканского маркиза Гюга и его жены Жульетты в 993 г.; такие же пожертвования делались и норманнскими герцогами; в Руан ежегодно приезжали монахи из Палестины и возвращались туда с подарками»[115].
Это свидетельство, отмеченное В. В. Бартольдом, взятое из сведений хронистов и дополненное мусульманскими источниками, чрезвычайно интересно для нашего исследования. Оно подтверждает факт существования братства госпитальеров уже в X веке. Дело в том, что храм св. Марии Латинской все хронисты связывают только с их деятельностью, да и все позднейшие западноевропейские историки ордена св. Иоанна единогласно утверждают, что этот храм принадлежал госпитальерам, правда, датируют их появление в нем серединой XI в.
Приведенный выше факт доказывает, что церковь во имя св. Марии Латинской была построена еще до X в. Следовательно, и братство госпитальеров, состоявшее из христиан латинского обряда (скорее всего из жителей разных районов Италии), существовало в Иерусалиме задолго до XI века. Да, они подчинялись православному патриарху Иерусалима, но тогда никто не видел вероисповедных различий. Как видим, тогдашние госпитальеры жили спокойно и безбедно, получая щедрые пожертвования и подарки и из Европы и из Византии.
Прежде чем говорить о монахах госпитальерах, следует более подробно остановиться на некоторых аспектах повседневного религиозного бытия многочисленных церковных и околоцерковных групп в Святой Земле, о которых мы уже упоминали.
В Палестине существовало большое число епархий, их возглавляли епископы и архиепископы, которые в свою очередь имели еще и своих суффраганов. Таких суффраган-епископов каждый из них имел от одного до четырех. Каждый член этого значительного штата высшего духовенства имел еще и свое личное окружение — капитулы, чем-то напоминавшие папскую курию. Члены капитулов назывались канониками, и каждый из них считал себя лицом весьма значимым, особо приближенным и особо доверенным. Они находились на содержании, которое получали с церковных имений. Со временем их значение резко возрастает, поскольку они получают права избирать епископов, а в случае его отсутствия капитул управляет не только всеми церковными делами данной епархии, но и церковными имениями. Количество каноников было в каждой епархии строго ограничено, и они тщательно следили, чтобы в их рядах не появлялся ни один новый член. С канониками считался даже папа. Известны папские буллы, обращенные к архиепископу или патриарху Иерусалимскому и капитулу. Каноники ставили свои подписи под различными документами, благодаря этому имеется возможность увидеть, что их число было значительным. Каноники были людьми светскими, и такое положение поддерживалось в Святой Земле не одно столетие.
109
Цит.: Бартольд В. В. Карл Великий и Харун ар-Рашид… С. 362.
110
Бартольд В. В. К вопросу о франко-мусульманских отношениях // Бартольд В. В. Сочинения. Т. 6. М., 1966. С. 458.
111
Цит.: Бартольд В. В. К вопросу о франко-мусульманских отношениях… С. 459, сноска 126.
113
Вильгельм Тирский — родился с Сирии в 1130 г., получил воспитание в Антиохии и Иерусалиме, но в 1160 г. выехал на учебу в Европу, учился в Италии и во Франции. Затем вернулся в Иерусалим, где приобрел расположение короля Амальрика, который в 1167 г. сделал его архидиаконом Тира и назначил учителем своего сына — наследника Балдуина. Став королем, Балдуин IV в 1173 г. сделал его архиепископом Тирским. Из двух его больших исторических сочинений «Деяния восточных государей» и «История священной войны» — первое не дошло до нас. Второе содержит историю крестовых походов с 1100 по 1184 гг. Хроника Вильгельма Тирского известна в рукописи, которую проиллюстрировал прибывший из Парижа после 1276 г. художник, живший в Акре. Его называли «Мастер-Госпитальер», потому, что одним из главных его заказчиков был орден св. Иоанна. См.: Вильгельм Тирский //Православная Богословская Энциклопедия. Т. III. СПб., 1905. Стб. 482; Фолда Ярослав. Искусство Латинского Востока 1098–1291 // История крестовых походов / Под ред. Дж. Райли-Смита. / Пер. с англ. Е. Дорман. М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. С. 184, 188.
114
Иаков Витрийский — епископ Акинский, знаменитейший из проповедников крестовых походов. Происходит из города Витри (в Лотарингии к югу от Дуэ). В 1213 г. он отправился в северную Францию проповедовать поход против альбигойцев, но потом стал призывать к походу против мусульман, за что аккинский соборный капитул избрал его епископом. Однако Иаков уехал к Иннокентию III с целью склонить его учредить посольство от Франции при крестоносцах. В Перуджу, где находился папа, он приехал на другой день после его смерти (16 июля 1216 г.). Новый папа Гонорий III это желание Иакова не утвердил, но 31 июля он лично посвятил его в епископа г. Акры (по тогдашнему наименованию Акка). В ноябре, после длительного и бурного плавания, Иаков прибыл в Акру. С 1217 г. он проповедовал в местностях, находящихся под властью христиан и принимал самое активное участие в походах крестоносцев. 5 ноября 1219 г. Иаков, находясь в лагере при осаде Дамиетты начал писать исторический труд «Historia orientalis» или «Historia Hierosolymitana abbreviata». Первый том содержит историю Святой Земли отМелхиседека до мира 1211 г., но, как считают историки, в этом сочинении он интересен только при описании событий 1184–1211 гг., т. е. свидетелем чему он сам был. Все содержание предшествующей части он переписал у Вильгельма Тирского. В 1228 г. личный друг Иакова — папа Григорий IX — призвал его на должность кардинала и епископа Тускулского (Тускулум — город недалеко от Рима, к югу). См.: Иаков Витрийский// Православная Богословская Энциклопедия. Т. VI. СПб., 1905. Стб. 158; Попов А. П. Латинская иерусалимская патриархия эпохи крестоносцев… Т. I. С. 19–20, 260, 267, 327, 329, 339, 342, 351, 361–366, 369. Т. II. С. 47, 50–51,93, 116–118, 133, 193.
115
Цит.: Бартольд В. В. К вопросу о франко-мусульманских отношениях… С. 453.