Теперь же мы переходим к Буддхи, которое является светом сознания, озаряющим ментальные образы. Ум в своих аспектах читта и манас в философии йоги считается неодушевлённым (jada), и принято полагать, что только при озарении светом сознания ментальные образы, присутствующие в уме, приобретают значение и важность. Вот почему ум в его более узком смысле символизируется луной, которая сияет отражённым светом, тогда как Атма или Дух символизируется солнцем, освещающим само себя и сияющим собственным светом.

Мы и сами можем заметить, что ум черпает свою излучающую свет силу из сознания, находящегося в его основе. Один и тот же рассвет наблюдают корова, дикарь и тонко чувствующий художник. Но насколько разной является реакция их ума! Мы читаем книгу, например, Бхагавад-Гиту, когда наш ум отягощен земными желаниями, а духовная различающая способность ещё не пробудилась, а затем, после очищения ума и пробуждения различающей способности, читаем её вновь и замечаем, насколько больше мы способны извлечь из того же самого текста. Дживанмукта видит тот же самый мир, что и обычный человек на низших планах. Но разница в том, что они видят, огромна. Один видит весь мир как воплощение Божественной жизни и сознания, а для другого он есть всего лишь враждебное окружение, в котором такой человек должен бороться за своё существование. Таким образом, мы видим, что за так называемым умом стоит именно сила сознавания (восприятия). Чувствительность ума, способность проникать в более глубокие уровни сознания определяет то, что он может воспринять и понять. А духовное развитие — это, в основном, вопрос утончения и обострения данной силы восприятия (сознавания). Мы начинаем видеть всё больше и больше в тех же самых вещах, пока не достигаем стадии Просветления, когда можем видеть «Его (атмана) во всём и всё в Нём».

Следует отметить, что слово буддхи употребляется здесь в особом смысле, как свет сознания, озаряющий ментальные образы, а не в смысле различающей способности. Санскритское слово буддхи имеет множество оттенков смысла, и ученик должен знать, какой из них используется в том или ином конкретном контексте. Свет сознания, упоминавшийся в данном контексте, похож на рассеянный свет солнца, освещающий пейзаж. Белый рассеянный свет солнца непосредственно не виден, но он присутствует и извлекает из каждого объекта присущий ему характерный цвет, потому что содержит в себе все цвета в нерасчлененном состоянии. Таково и наше общее сознавание — рассеянный свет сознания Атмы или Духа. Мы не знаем, откуда он появляется, как не видим солнца, когда оно прячется за облаками. Но мы знаем, что свет появляется из солнца, потому что если мы рассеем облака, то увидим солнце, освещающее пейзаж.

Для того, чтобы понять эту особенную функцию буддхи как озаряющую силу, скрывающуюся за умом, мы должны вспомнить, что ум базируется на установлении субъектно-объектных отношений в нерасчлененном сознании. Мы можем понять эти отношения, просто наблюдая за тем, что происходит, когда художник проецирует в своём уме ментальный образ картины, которую он хочет создать. Как только в его уме появляется ментальный образ картины, в сознании возникают субъектно-объектные отношения. Он становится субъектом, ментальный образ — объектом, а восприятие им ментального образа связывает субъект с объектом. Такие отношения существуют до тех пор, пока художник удерживает внимание на образе. В тот момент, когда художник отключает своё внимание, образ исчезает, и субъектно-объектные отношения прекращаются.

Буддхи — это сила или способность восприятия, которая связывает субъект и объект. Проникновение субъекта в объект (ментальный образ), или же освещение ума сознанием осуществляется через буддхи. Таким образом, буддхи имеет отношение к природе субъекта или Атмы, и фактически является тем её элементом, который оказался пойманным или заключённым внутри ума. Следовательно, буддхи — это духовный элемент в строении ума. Он непосредственно относится к Духу и фактически является его проекцией в сферу ума.

Такое освещение ума светом сознания или буддхи на физическом плане аналогично освещению объектов солнечной системы светом солнца. Солнечный свет до некоторой степени является аспектом солнца. Это тот самый аспект солнца, который присутствует в форме излучения и способен освещать физические объекты. Сами объекты, по своей сути, имеют ту же природу, что и свет (закупоренное излучение, как называют материю физики), так как возникают благодаря солнцу. Но они являются более грубым проявлением солнца, чем сам свет. Приведённое выше сравнение позволяет наилучшим образом понять отношения атмы, буддхи и ума, а также показывает, насколько хорошо явление физического света символизирует реалии духовного мира.

Я могу сослаться здесь на учение об имманентности Бога. Из того, что было сказано, легко заметить, что «я» должно пронизывать «не-я», чтобы последнее, происходящее из «я», продолжало существовать. Богу приходится наполнять мир, который он создаёт. И без этого наполнения мир не может существовать, как не может существовать ментальный образ в голове художника, если последний перестаёт удерживать на нём своё внимание. В тот момент, когда внимание отвлечено, ментальный образ обречён на исчезновение; то же самое происходит и с сотворенным миром, если Божественный помысел прекращается. Таким образом, мы видим, что имманентность Бога не является чем-то произвольным, являясь необходимой и присущей самой природе проявления.

Приведённое выше сравнение также позволяет получить некоторое представление о природе всепронизываемости Божеством мира. Многие люди наблюдают подобное явление в материальном мире, например, когда вода пропитывает губку. Но некоторые размышления покажут ученику, что было бы абсурдно представлять всепронизываемость Божественного Сознания таким образом. Божественное Сознание духовно, и оно выше ограничений времени и пространства; именно это позволяет ему пронизывать проявленную систему, созданную в Божественном Уме в результате Божественного Помысла. Лучшей аналогией для наглядного представления этой способности пронизывать всё является наполнение ментального образа картины сознанием художника, который создал её в своём уме. Вся сотворенная система содержится и функционирует в «Великой точке» созерцания Божественного Ума как ментальное явление.

Аханкара — четвёртый аспект ума; это эго, центр, из которого проецируется свет сознания, озаряющий ум. Мы обычно называем его «я», точкой опоры, вокруг которой вращается наша ментальная жизнь. Аханкара обычно ассоциируется с эгоизмом или гордостью, но это не является её истинным и главным философским смыслом.

Если мы проанализируем свою ментальную жизнь, то заметим, что все умственные образы, проходящие через наш ум, а также все переживания группируются вокруг эго-центра, который связывает и координирует их в гармоничное и объединенное целое. Без такого центра сознания не может быть значимой и непрерывной ментальной жизни. Ведь тогда все наши ментальные образы и весь опыт оказываются разбросанными как попало, и ничто их не объединяет в отдельной уникальной жизни, не похожей на жизни остальных индивидов. Безусловно, содержание ума постоянно меняется, но «я», которое объединяет и удерживает переживания, воспоминания, предчувствия и т. п., всегда остаётся. Это то самое «я», которое уходит корнями в центр сознания, является источником освещения ментальных образов, а также инструментом, координирующим наш опыт. В терминологии веданты оно называется Аханкара. За этим центром, который сосредотачивается в «Великой точке», скрываются слои всей Реальности, имеющей непостижимую глубину и невообразимое великолепие. Именно поэтому любой человек может проникнуть на различные уровни ума и сознания через этот центр и войти в контакт с любым уровнем Реальности.

Ученику необходимо чётко понять природу аханкары и её действительные функции в нашей ментальной жизни. Это действительно центр или место пребывания индивидуального сознания, сама основа нашей жизни как отдельного индивида. Именно через этот духовный центр всеобщий Дух или Параматма выражается в виде индивидуального Духа, Атмы или Пурушы, как это принято называть в терминологии йоги. Такую двойственность характера аханкары нужно постоянно иметь в виду, если мы хотим понять сущность её природы, и её нельзя смешивать с нежелательными низшими проявлениями типа гордости, эгоизма и т. д. С одной стороны, она сужает и ограничивает безмерную и безграничную Реальность, которая вечно существует в её основании, с другой стороны, она обеспечивает основу жизни Монады как отдельного индивида. Если бы не было аханкары, или «я», не было бы ни Монады, ни индивидуального Духа.