Показательно, что данный текст записан совсем недавно, хотя аналогичные молитвы известны в Европе, начиная с XVI века. Я.А. Коменский упоминает о них в своем труде «Великая дидактика» (1633).

В подобных текстах преобладает не слепая вера, а чисто практическое стремление к той конкретной пользе, которую может дать обращение к святому. Нетонущий в воде и несваривающийся в котле святой, способный даже восстать из пепла, перестает восприниматься как объект преклонения и приравнивается к другим мифологическим, а иногда и сказочным персонажам.

Интересна детская трактовка образа пророка Ионы, зафиксированная в рассказе Н.С. Лескова: «На вопрос, не удивляет ли его, как Иона жил внутри кита, ученик ответил: что же дивиться, это очень просто: кит – такая корчма была при море»[307].

Образ святого в народном пантеоне в большинстве случаев складывался в результате взаимодействия древнейших языческих представлений и обязательных элементов христианского культа. При этом на первом месте всегда оказывались чисто практические мотивы, связанные с литургическими и культовыми моментами, а не с догматикой и катехизисом. Так, образ святой Параскевы, с которым связывалось персонифицированное представление о нечетном дне недели – Пятнице, приобрел двоякое звучание: с одной стороны, «бабья святая», помощница женщин и покровительница всех женских дел, а с другой – ревнительница благочестия, жестоко наказывающая за нарушение запретов.

Аналогичное звучание приобретает этот образ в заговорах, где сестры-лихорадки нередко именуются пятницами. В сказках ряда южнославянских народов, где «святый Понедилок, Середа и Пятница» (украинская) и «святые Середа, Троица и Пятница» (молдавская) выступают в роли трех волшебных помощниц героя (706, АТ883). «Мокошка» в словенских сказках имя колдуньи.

Христианская символика в колыбельных песнях представлена настолько широко, что некоторые исследователи, например А.Н. Мартынова, даже выделили их в особую тематическую группу. Показательно, что большинство приведенных ею текстов записаны в период с 1922 по конец 60-х годов XX века. Среди них выделяется несколько тематических блоков. Прежде всего, это имитации молитв:

Данный текст представляет собой вольный пересказ текста известного канона ангелу-хранителю:

В одном ряду с ними стоит и упоминание Кикиморы в колыбельных песнях.

Проведенный нами анализ не претендует на полноту. Но он показывает, что исследование детского фольклора необходимо связать с выявлением в нем субстрата, связанного с усвоением христианских традиций. Он не просто занимал важное место в детском фольклоре, но и выступал как носитель системы морально-нравственных критериев. Это обстоятельство особенно важно в современных условиях, когда христианство интенсивно входит в повседневную жизнь.

Приложения

Приложение 1

1.1. Программы, составленные О. И. Капицей

Поскольку детский фольклор стал объектом самостоятельного изучения, возникла потребность в определении принципов собирания и классификации получаемого материала.

Собирательская работа должна проводиться во всех регионах и областях, особую ценность представляют записи, сделанные в одном и том же регионе на протяжении длительного периода времени, что позволяет проследить историческую эволюцию. Необходимо также сопоставлять фольклорные записи разных народов. Исследователи должны отмечать влияние детского фольклора на художественную литературу, отдельно отмечая особенности его воздействия на круг детского чтения.

Качество фольклорных записей в настоящее время во многом улучшилось благодаря использованию новейшей методики применения разнообразных технических средств: магнитофонов, фото– и киносредств, компьютерных технологий.

Запись детского фольклора требует от фольклориста специальных навыков. Он должен быть фольклористом, психологом и педагогом одновременно. Только лица близкие к детям, умеющие войти к ним в доверие могут в ходе последующего контакта записать тексты. Установлено, что лучшие материалы довоенного времени собраны сельскими учителями (Кудрявским, Можаровским, Рязановой и др.), получившими их в ходе повседневного общения. В настоящее время доминирует стационарная работа, проводящаяся собирателем (собирателями) по месту жительства.

Собиранием детского фольклора занимаются педагоги и психологи, привлекающие к этой работе и студентов различных учебных заведений педагогического профиля (университетов, институтов, техникумов, училищ) обычно в рамках обязательной фольклорной и педагогической практики. Подобная работа проводится как в учебном году, так и в летнее время.

О.И. Капица предлагает собирать материал по двум основным группам. Первую составляют произведения, предназначенные для детей раннего возраста (прежде всего поэзия пестования и материнства). Обычно ее создают матери, бабушки, няньки и все те, на попечении которых находятся маленькие дети.

Второй составляющей становится собственно детский фольклор, носителями и частично творцами которого являются сами дети. Они не только сочиняют сказки, загадки, страшилки, но и приспосабливают взрослый фольклор к бытованию в собственной среде (гадательные книги).

Методика записи фольклора должна сопровождаться паспортизацией[310]. Представим ее в виде схемы, во время записи фиксируются следующие сведения:

1. Информация о собирателе: фамилия, имя, отчество.

2. Сведения об информаторе: фамилия, имя, отчество, пол, национальность, возраст, занятие, вероисповедание. Профессия и образование указываются в том случае, если сведения даются информатором в процессе записи фольклорных текстов. Позже детские тексты специально выделяются.

3. Где сделана запись (город, область, район, деревня). При записи городского фольклора указывается номер школы и класс.

4. Когда сделана запись (год, месяц, число).

5. Местное название данного вида произведений.

Методика записи предполагает тщательную фиксацию всех особенностей речи информатора: учитываются различные лексические особенности (говор, диалект, словобразовательные процессы). Отмечаются и индивидуальные особенности произнесения слов, даже неприличные слова не пропускаются, непонятные слова и выражения объясняются.

Фольклор материнства и пестования

Фольклор материнства и пестования составляют произведения, которые предназначены для детей раннего возраста. Творцами и носителями их являются матери, дети, няни, бабушки и все те лица, на попечении которых находятся малолетние дети. Назначение этих произведений – успокоить, утешить, развлечь, позабавить, а иногда и научить, и постращать ребенка.

Большая часть этой поэзии передается из поколения в поколение, но в процессе общения с ребенком имеет место и импровизация. При записи следует давать не только тексты песенок или игры, но и охарактеризовать бытовой фон, на котором песни или игра исполняются.