Чтобы сформировалась наука, нужно интересоваться не тем, что необычно, а тем, что повторяется и является естественным законом; перейти от опоры на обыденный опыт, основывающийся на показаниях органов чувств, к опыту научному. Этот переход впервые совершил Коперник (1473–1543). Перед самой его смертью вышла его книга «Об обращениях небесных сфер», в которой излагалась гелиоцентрическая система мира, но понадобилось полвека, чтобы она стала фактом европейской культуры.
При монастырях возникали школы. Основу обучения составляли так называемые «семь свободных искусств» – три вводные: грамматика, риторика и диалектика (в смысле правильного рассуждения), и четыре высшего цикла: арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Эти семь путей знания вели к царице наук – теологии, как считал Фома Аквинский. Постепенно появлялись учебные центры – прообразы университетов. В XI в. – Парижский университет (Сорбонна), в XII в. – Оксфордский, в XIV в. – Кембриджский и Пражский. Наука становилась престижной, что ускорило ее прогресс.
Культура византии
Главный вклад Византии в культуру – православие. Во II–III вв. шел процесс образования церкви и клира (священнослужителей в отличие от мирян – простых верующих). В начале IV в. в Византийской империи имелось несколько патриархий – Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская.
Как только закончились мучения внешние – со стороны государственной власти Рима, сразу же в IV в. начались мучения внутренние – подвижничество. Энергия самоотвержения, жертвы питала христианство и далее. В основе подвижничества лежит жажда абсолюта, выхода за пределы временного и ограниченного в человеке. Подвижничество возникает на Востоке, потому что в восточном сознании есть смирение и готовность к самоотречению, которое уже продемонстрировал буддизм.
В IV в. зарождается монашество, основатель которого Антоний Великий роздал свое имущество и уединился в гробнице, куда селянин приносил хлеб – единственную пищу святого – и уносил рукоделие, которым подвижник занимался в свободное от молитв и размышлений о божественных истинах Писания время. Антоний Великий изведал, что добрая жизнь от привычки делается приятной, хотя поначалу трудна.
20 лет св. Антоний безмолвствовал в пустыне. Автор «Добро‑толюбия» сопоставляет это с состоянием гусеницы, когда она сворачивается в куколку. Из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылек. И Антоний вышел на служение верующим с полученными в затворе дарами чудотворений, прозрения мыслей, видения на расстоянии, откровений и т. д. Антоний Великий проповедовал принцип Евангелия: «Ибо если мы станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим… Ибо сильный страх и опасение мук уничтожает приятность удовольствия и восстановляет клонящуюся к падению душу» (Добротолюбие. Т. 1. М., 1992. С. 19). В XX в. экзистенциализм поднимет роль страха до вершин свидетельства подлинности человека.
Началом подвижничества и всепобедительным оружием является готовность на смерть ради Господа и угождения Ему, как говорится в «Добротолюбии» в объяснение подвигов Антония Великого. Путем победы над смертью, проложенным Христом, проходят все души, пошедшие вослед Господу. «Кто дойдет до такой степени готовности (на смерть. – А. Г.), какая была у Спасителя в саду (Гефсиманском, в котором он молился перед тем, как его схватили. – А. Г.), тому предлежит тотчас восхождение в духе на крест, а затем субботствование духовное, за которым следует и духовное воскресение во славе Господа Иисуса» (Добро‑толюбие. Т. 1. С. 14).
Невероятным аскетизмом прославился Симеон Столпник (VI в.). Уйдя из монастыря, он сложил себе из камней малое подножие и стоял на нем 4 года в снег, дождь и зной. Потом он воздвиг себе столп в 4 локтя и простоял на нем 7 лет. После этого ему сложили столп в 30 локтей, и он стоял на нем 15 лет. Симеон Столпник обладал способностью творить чудеса, лечить больных и т. п.
Византийская церковь боролась против монофизитства, утверждавшего, что Христос имел только одну природу – божественную, но не человеческую, и против несторианства, говорившего о существовании двух самостоятельных природ в Христе, между которыми существует внешнее соединение, чем нарушалось ипостасное единство Богочеловека. Халкидонский собор 451 г. признал, что Христос единосущен Отцу по божеству и людям по человечеству и особенность каждой из двух природ сохраняется в едином Лице.
В эпоху патристики в Византии творили отцы церкви Максим Исповедник, Григорий Нисский, Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Иоанн Златоуст, Иоанн Лествичник, Псевдо-Дионисий Ареопагит и др. Синтез основных научных и религиозных сведений своего времени сделан Иоанном Дамаскином в сочинении «Источник знания». Что касается философии, то она постепенно сходила на нет, особенно после закрытия императором Юстинианом I в 529 г. платоновской Академии.
Главное отличие православия от католичества заключается в том, что римская церковь ввела крещение посредством обливания, а не погружения, признала, что Дух Святой исходит не только от Бога-Отца, но и от Сына, и приняла догмат непогрешимости Папы. Эти различия не столь значительны, хотя рассматривались многими отцами и историками церкви как принципиальные. Они имеют не столько религиозное, сколько цивилизационное основание и объяснимы разделением Римской имеперии. Борьба между двумя частями целого, из которых в одной осталась столица, а вторая оказалась более независимой, привела к выделению православия, противопоставившего себя католичеству. Для обеих частей, впрочем, Христос остался непререкаемым авторитетом.
На вершине могущества православная церковь в Византии стала внутренне слабеть и после захвата Константинополя турками лидерство в православном мире перешло к России. Величие и строгость православной культуры были выбраны русской цивилизацией из трех возможных вариантов и оказали огромное влияние на все стороны ее индивидуальной и общественной жизни.
На все виды искусства в Византии накладывалась печать религии. В театре преобладали мистерии, в музыке – религиозные мотивы. В архитектуре Константинополя встречаем хорошо знакомые нам конструкции, поскольку византийская архитектура оказала большое влияние на русскую: Золотые ворота, воспроизведенные в Киеве и Владимире, построенный в VI в. храм Святой Софии (одноименный возведен в Киеве и Новгороде) и т. п. В VIII‑IX вв. в Византии начинает распространяться крестово-купольный тип храма – крестообразно расположенные помещения с куполом в центре, который станет основным в архитектуре Руси. Купол располагался на барабане в противоположность низким и плоским куполам базилик. В крестово-купольном храме алтарная часть обозначалась полукруглой и многогранной апсидой, а в некоторых случаях несколькими апсидами. Такой тип храма выражал идею «лествицы», по которой человек восходит на небо, духовного восхождения человека к Богу, которую обосновал Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице».
Иконопись начала развиваться с V в. В VIII‑IX вв. Византию сотрясала распря иконопочитателей и иконоборцев (которые были против икон), закончившаяся победой первых. Икона (по-гречески – образ) как предмет культа вместе с крестом и мощами получила особое значение в православии. Образ рассматривался, особенно в произведениях Псевдо-Дионисия Ареопагита, как связующее звено между миром земным и горним. Византийская иконопись оказала большое влияние на русскую, начиная с иконы Владимирской Божьей Матери, ставшей святыней и образцом для русских мастеров.
В иконописи господствовала обратная перспектива, акцентирующая внимание не на глубине пространства и над предметом, как прямая перспектива, а в пространстве зрителя и под предметом. Обратная перспектива, достигшая расцвета в XI‑XII вв., стремилась выделить центральный объект и сосредоточить на нем внимание. Пространство небес, изображаясь в обратной перспективе, противополагалось земному. В XI‑XII вв. совокупность икон, отделяющих алтарь от остального помещения храма, стала образовывать иконостас. Славилась византийская мозаика, сохранившаяся в Большом императорском дворце с V в.