Многие книги, составленные впоследствии учениками Бодхидхармы, были утрачены, в частности капитальный труд по шаолиньскому искусству борьбы, в котором собрано описание опыта многих поколений шаолиньских монахов. Особенно много буддийских книг, в том числе по у-шу, было уничтожено после антибуддийского императорского указа 845 г. Монахи Шаолиня, которым запретили оставаться в монастыре, разбрелись по всей стране, унося с собой не только буддийское мировоззрение, но и искусство владения приемами борьбы, которым их научил сам Бодхидхарма. С тех пор шаолиньская борьба получает распространение вне стен монастыря среди мирян, в основном крестьян. Расстриженные монахи за плату (пища, кров) обучали желающих познать тайны владения искусством борьбы. Трактат Бодхидхармы тщательно сохранялся, переписывался от руки и практически во времена каждой китайской династии вновь переиздавался.

Система хуньюань ицзиньцзин состоит из одиннадцати разделов, объединяющих дыхательные упражнения, медитационную технику (ментальные упражнения) и ряд статических упражнений. Три основных аспекта этой системы (и — сознание, ци — энергия, дун — движение) объединены в неразрывное целое, другими словами, это: "объединение движения (дун) с дыхательными упражнениями (ци) с учетом ментального начала (и), с обращением к даньтянь"[196]. Постоянные занятия, утверждается в теории этой системы, "позволяют человеку дать полный отдых "ци" человека, укрепить мышцы и кости, пополнить силы, избежать или же подлечить болезни, обрести долголетие и привести в соответствующую гармонию силы инь и ян" [9, с. 7].

Первый раздел (подготовительный) "Поднимание рук" (цишоу) состоит из четырех основных упражнений (подготовительная позиция, смыкающая, выдвижение левой и правой ладоней вперед, выдвижение с усилием левой и правой ладоней в стороны), направленных на установление правильного дыхания (дыхание брюшное, а не межреберное, т. е. при вдохе движение происходит только в области живота). Упражнения статичны и должны привести человека в состоянии "готовности". Остальные разделы (основные) представляют собой комплекс упражнений, ориентированных как раз на достижение основной цели системы хуньюань ицзиньцзин — правильной координации мышц и сухожилий.

В данной статье не представляется возможным приводить целиком практические упражнения, но хотелось бы привести ряд очень образных названий некоторых упражнений, характеризующих данную систему: "небо хватает земного тигра", "необъезженный конь поднимается в гору", "цепь гор ладоней", "поддерживать небо, стоя на земле", "два дракона выходят из пещеры", "железный бык обрабатывает землю", "крадущийся тигр распрямляет сухожилия". В практических рекомендациях этого комплекса обращается большое внимание на индивидуальное состояние человека, с учетом его физических возможностей, возраста и т. д. Например, упражнение "крадущийся тигр распрямляет сухожилия" рекомендуется выполнять с мышечным усилием, в соответствии с индивидуальными особенностями каждого занимающегося. Очень желательно, особенно на первом этапе, наставничество учителя. Заниматься этим комплексом цигун рекомендуется на открытом воздухе, три раза в день: на восходе солнца, в полдень и на закате, причем занимающийся должен быть обращен лицом к солнцу. Все физические упражнения должны сочетаться с дыхательными и никогда не выполняются до ощущения усталости.

Система хэсюэгун[197], как правило, рекомендуется в качестве "вводной" при выполнении более сложных систем и обязательна при занятиях у-шу. Сформулировал ее и облек в систему (обычно говорят о девяти основных разделах, наиболее ярко характеризующих данную систему) старый мастер у-шу Дэн Чжуншань, известный в середине XIX в. (годы "сяньфэн" — 1851–1861, правление Даогуана). В труде "Гунцзя мифа баоцзан" ("Сокровищница секретов системы гунцзя") в главе "Хэсюэгун тушо" ("Иллюстрации и комментарий системы Хэсюэгун") Дэн Чжуншань называет хэсюэгун "железной рубашкой" и "алмазной накидкой" всей системы у-шу. Именно вопрос об истолковании "ци", понимаемом в данном контексте как субстанция, вызывающая движение, натолкнул древних китайцев на мысль о важности значения кровообращения. По их представлениям, кровь в сосудах каждого человека пребывает в постоянной циркуляции и в сутки совершает до 12 переходов от одного органа к другому [10]. В трактовке Дэн Чжуншаня это положение выглядит следующим образом:

Последователи этой системы считают ее эффективной не только в качестве средства профилактики заболеваний, но и при лечении той или иной болезни. Овладевший этой системой "повышает защитные свойства организма, и постоянные занятия (даже без сочетания с другими разновидностями цигун) дают практическое умение в достижении крепкого здоровья и продлевают срок жизни". Специфические физические упражнения в сочетании с дыхательной гимнастикой направлены на восстановление (или поддержание) правильного кровообращения. Эти упражнения "заставляют "ци" крови циркулировать свободно в нечистых внутренностях, тогда организм будет защищен от болезней, или, как говорили в старину:

Система яншэн цзяньшэньчжуан[198] также тесно связана с у-шу. Основателем ее называют мастера у-шу Ван Сячжая[199], который объединил "внутреннее и внешнее", что составляет основу всей системы:

В этой системе особенно четко сконцентрирована суть психофизического тренинга и психической саморегуляции:

Каждый занимающийся должен был прежде всего овладеть методом правильного расслабления, без спешки, постепенно и лишь затем переходить к другим ментальным упражнениям. В данной системе правильное расслабление считалось основополагающим моментом, даже вне зависимости от того, как занимающийся усвоил "внешнюю часть".

Вместе с освоением способа релаксации "яншэн" предлагает 18 упражнений психофизического характера, носящих следующие образные названия: 1) "расслабление"; 2) "слышать издалека"; 3) "плыть против течения"; 4) "под душем"; 5) "погружение тела в воду наполовину"; 6) "стоять в воде"; 7) "пускать корни"; 8) "месить глину"; 9)"топтать хлопок"; 10) "опираться"; 11) "висеть"; 12) "свисать и опираться"; 13) "взгляд внутрь себя"; 14) "разрешить слушать"; 15) "дышать"; 16) "собирать и рассеивать"; 17) "созерцать"; 18) "соединить в одно целое природу и человека".