В божественных образах многочисленных индуистских богинь персонифицируется шакти, женская животворящая сила и энергия, которая осмысляется как один из факторов мироздания. Ее функция — тоже поддержание жизни мирового космоса, понимаемое как диалектический творческий процесс созидания и разрушения мира в круговороте его воплощений. Шакти может быть воплощена в образах Дурги и Кали, и это, я бы сказала, образы-квинтэссенции шакти. Шакти может быть персонифицирована в женских «ласковых», «мирных» божественных ипостасях, выступающих как дополнение к мужской природе каждого бога из Божественной триады (и тогда речь идет о Сарасвати, Парвати и Лакшми), или в образах менее «главных» богинь, тоже связанных с брахманической традицией — Ситы, Радхи и т. д. Но шакти может быть персонифицирована и в образах местных богинь-покровительниц, так называемых «Мата», и даже в виде духов женского рода, прежде всего духах сати, а также духах рек, деревьев и т. п. Шакти может манифестировать себя, как считают индуисты, в виде магической диаграммы «янтра», в виде «йони» или даже кучи культовых камней у дороги.

Те приверженцы индуизма, для кого почитание культа шакти оказывается главным, называются «шакты», или шактисты, и они представляют собой течение, сравнимое по влиянию с шиваизмом и вишнуизмом, и одновременно с ними связанное. Культ шакти тесно связан с фаллическим культом, и поэтому прежде всего с шиваитской традицией в индуизме. Но и в вишнуизме шактисты находят для себя объекты почитания — прежде всего Радху в ее любви к Кришне.

Индуисты-шакти относятся к двум большим классам — «следующие по пути правой или левой руки». Культ шакти «имеет два уровня: санскритизированный (здесь — ортодоксальный, освященный индуизмом. — Е. У.), и несанскритизированный. На санскритизированном уровне он известен как культ шакти, разработанный во многих санскритских текстах с VI–VII вв. н. э. Образец почитания на санскритизированном уровне в той или иной мере соответствует текстам. Имена Мата, почитаемых по санскритизированной модели, обычно санскритские… Большое количество несанскритизированных Мата называются по именам деревень, городов, улиц и каст, а также женщин, совершивших сати. Две модели почитания не являются, однако, взаимоисключающими. Соотношение двух моделей почитания богинь-матерей различными группами почитателей зависит от уровня санскритизации, достигнутого ими…

Есть различия между «чистым» и «нечистым» способом почитания богинь-матерей. Неортодоксальная модель является «нечистой», потому что она обычно включает жертвоприношения животных и употребление опьяняющих напитков. Есть «нечистые» элементы и в санскритизированной модели почитания Шакти, т. к. в ней присутствует пять «м» — mamsa мясо, matsyа рыба, madhyа вино, maithuna совокупление, mudra мистические жесты, которые применяются вамачари («ходящими по пути левой руки») почитателями Шакти» (74, 249–250). По другим данным, «мудра» — это поджаренные зерна возбуждающих растений, афродизиак. Эти шактисты практикуют мистические и таинственные обряды, в которых используют символические графические диаграммы, янтры. Они стремятся контролировать и направлять работу и проявления функций тела — аппетит и страсти, с целью поддержания и продолжения жизни, и для приобретения сверхъественных возможностей. Их литература — тантры, по преданиям, данные Парвати Шивой. Тантризм связан не только с индуизмом, но и с буддизмом.

Некоторые раджпутские Мата имеют специфические функции, «отвечают» за болезни, например, Шитала-мата богиня оспы, Харакваи-мата богиня болезни бешенства. Но в основном они являются просто самыми надежными и понятными богинями-покровительницами определенных каст, кланов, деревень, полей, колодцев и т. д. и имеют узкое локальное распространение. В этом случае неортодоксальные богини-матери носят названия подопечных деревень, городов, кварталов, отдельных каст, а также носят имена женщин, совершивших сати. Эти Мата считаются проявлениями Матери всего сущего, Амба-деви. Например, название знаменитой раджпутской крепости Амбер происходит от имени этой богини. Все группы раджпутов почитают Амба-деви и Ашапурну («исполняющую надежды»), а также многочисленных Мата, «отвечающих» за разные болезни. Остальные Мата имеют локальное или социально-ограниченное влияние и значение. К их числу относятся кул-деви и сати-мата.

КУЛ-ДЕВИ ассоциируются с Шакти/Деви, потому что все богини считаются ее проявлениями. Все раджпуты почитают Деви как богиню-воительницу. Кул-деви воспринимается как ее самая внимательная к проблемам данной раджпутской кулы ипостась. Обе они почитаются во время праздника Навратра как единое божество. Кул-деви — защитница и покровительница раджпутской кулы или клана, и для выполнения этой задачи ей могут потребоваться в жертву несколько, если не все, его члены. Поэтому она и милостивая, и грозная. Она защитница судьбы и чести раджпутского клана. Обычно она появляется в истории клана в какой-то судьбоносный момент и спасает его, оживляет умирающих воинов, сохраняет наследников, основывает царства и т. д., становясь отныне его хранительницей и почитаемым божеством. Она сама выбирает, кого ей опекать, и объясняет в мифах, почему сделала такой выбор. Она обязательно представляется главе клана и помогает ему отвоевать себе царство или совершить иной крупный военный подвиг. И отныне помогает преодолевать жизненные проблемы и является главным союзником и защитником в битвах. Считается, что рассказы о ней — история клана и кулы, история того, как клан с помощью кул-деви сохранил свою честь, храбрость, достоинство. Как покровительница клана правителя, она становится главным для всей кулы и всех ее воинов божеством. Женщины считают, что кул-деви заботится о благополучии и порядке в раджпутской семье, т. к. ее целью является «живучесть» всей кулы. Поэтому кул-деви стремится продлить род и способствует рождению сыновей. Верность клану, мужу и детям составляют жизненное предназначение каждой раджпутской женщины, и они являются горячими почитательницами своей кул-деви.

Кул-деви помогает осуществить дхармические цели клана и предупреждает о грозящей опасности, и находит способы решения проблем. Она может явиться к членам клана во сне или в видении и научить, указать способ преодоления трудностей, о которых предпреждает. Страшновато узреть видение, но это считается благим событием, так как помогает всем. Если видение кул-деви предрекает что-то плохое, то к этому относятся с пониманием считается, что она лишь предупреждает об опасности. Сама кул-деви при правильном с нею обхождении несчастий своей куле обычно не насылает. Существует поверье, что если в какой семье кул-деви плохо почитают, то она, недовольная, может вызвать неприятности на семью. Особенно это проявляется в «лишении жизненных соков». Исчезает молоко у коровы и родильницы, начинается лихорадка у членов семьи, исчезают деньги и т. п. «жизненные соки». Но раджпутские люди умеют понимать по приметам и предсказаниям малейшие признаки неудовольствия кул-деви. Женщины семьи проводят ритуалы почитания, и она смилостивливается.

Но не бытовые проблемы составляют главную заботу кул-деви. Она хранит кулу и клан как целостность. На поле боя она, наоборот, дает жизненные соки — напоит водой и т. п. Для защиты интересов рода может потребоваться кровь и жизнь его представителей, и кул-деви ее принимает как жертву. Раджпуты говорят: кул-деви богиня строгая, но справедливая и милостивая при правильном почитании. Все раджпутские кул-деви называются Мата джи, т. е. «мать», плюс имя ее.

Кул-деви считается одной из семи богинь-мата, которых почитают все раджпуты. Почитание «Саптаматрика», т. е. Семи богинь-матерей, характерно для всей Индии. У раджпутов именно кул-деви центральная в этой группе. Семь богинь-покровительниц мата обычно изображаются на специальной золотой пластинке-подвеске в виде стилизованных женских фигурок; сопровождает группу семи мата такой же стилизованно изображенный Шива-Бхайрава (как говорят раджпуты, Бхеру). Эту немаленькую подвеску («пала») носят на шее все раджпутские женщины.