В древности между наукой и религией не было противоречий, они объединялись в гармоничное целое. Полный разрыв между ними произошел в Средние века в Европе по вине церкви, которая практически исключила возможность размышлений на религиозные темы и установила деспотическое господство в сфере познания. Свидетельством тому являются судьбы Галилео Галилея, Джордано Бруно и многих других известных и неизвестных жертв инквизиции. Николай Коперник избежал репрессий только потому, что его труд о вращении Земли вокруг Солнца был опубликован в день его смерти.
Начиная с эпохи просвещения, наука взяла реванш. Ее торжество над религией достигло кульминации в Советском Союзе, где атеизм был государственной идеологией, и репрессии коммунистов по отношению к священнослужителям и верующим превзошли репрессии инквизиции. Истина едина, но она не должна устанавливаться путем навязывания своих взглядов сильными сообществами слабым. Своеобразный вид приобрели они в науке. Образовались научные сообщества единомышленников по отраслям знаний, подвергающие обструкции несогласных. Их результаты замалчивают, труды не печатают, ученые степени и звания не присваивают, на престижные премии не номинируют.
Однако наиболее глубокое разделение существует между современными наукой и религией. Несмотря на то что сейчас между ними существует мир, они стоят повернувшись друг к другу спинами и не идут навстречу. По нашему мнению, две формы познания и духовной жизни не могут далее развиваться независимо друг от друга. Отношения между наукой и религией не должны сводиться к беспринципной толерантной терпимости, если каждая из них поборница Истины, которая Едина. Необходимо взаимное проникновение и объединение их знаний в единую концепцию. Для этого есть все основания, не достает только доброй воли с обеих сторон.
Религии, которые основаны исключительно на вере, опасаются допустить в свою сферу науку, поскольку не терпят критического разбора принятых ими догм, считая это богохульством. К сожалению, такой подход зачастую демонстрирует и христианская церковь, несмотря на то, что в Новом Завете сказано: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор. 14:20). Всякий питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец. Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5:13–14). Будьте мудры как змии и просты как голуби (Мтф. 10:16). Итак, не будьте нерассудительны (Эфес. 5:15,17). Всякий поступай по удостоверению своего ума (Рим. 14:5). Все испытывайте, хорошего держитесь (1Фесс. 5:21)».
И.А. Ильин в работе «Аксиомы религиозного опыта» пишет: «Разум, разрушающий веру, – не разум, а плоский рассудок; вера, восстающая против разума, – не вера, а пугливое и блудливое суеверие… религиозный человек не может мириться с тем, что он верит во что-то, отвергаемое разумом; или с тем, что разум его утверждает нечто такое, против чего восстает его вера. Если он примирится с этим, тогда он будет слабо верить и робко мыслить.… Он не будет доверять ни своему разуму, ни своей вере; и кончит тем, что не будет доверять самому себе и потеряет к себе уважение (и – добавим от себя – станет легкой добычей нечистых ловцов душ, которых, как предсказывало Евангелие, в последние времена будет очень много. – В.Я. )…
Две истины, – одна религиозная, неприемлемая для разума, а другая разумная, неприемлемая для религиозного опыта и веры, – значит, ни одной истины; это означает неисцелимый раскол в духе.… То, чего нужно добиваться, есть не просто примирение веры и разума. Вера должна стать разумной верой, а разум должен стать верующим разумом… Нельзя спасать богооткровенные истины, которые разум еще не умеет оправдать и принять, посредством отречения от разума: «Верую именно потому, что мой разум изнемог» («credo quia absurdum»). Разум есть высокий Божий дар, а не соблазн… и не искушение, исходящее прямо от диавола. Вера не смеет быть ни слепа, ни легка, ни глупа. Ни слепота, ни легкость, ни глупость не ведут к Богу… Ибо все они (Апостолы) утверждали именно за христианским учением высшую зрячесть, глубину и разумность».
Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант, который считал, что основой нравственности и условиями познания мира являются некие априорно принимаемые постулаты (категорические императивы), вытекающие из веры в Бога, тем не менее утверждал: «Надо иметь мужество пользоваться своим умом».
Библейская Книга Бытия, рассказывающая о сотворении мира, подверглась разгромной критике со стороны науки, доказавшей несостоятельность многих ее положений. Упорное несогласие священнослужителей и теологов с возможностью существования хотя бы единого ошибочного слова в Священном писании, ослабляет их позицию в диалоге с наукой. Вместо того чтобы во имя спасения религиозных истин, отрицать объективные данные науки, следовало бы пересмотреть некоторые религиозные догмы. Ведь сведения, содержащиеся в Книге Бытия, даже будучи составлены на основании Божественных откровений, записывались людьми с искажениями, в большинстве случаев спустя какое-то время, да еще, не теми, кому они давались. Как было показано многими исследователями, Книга Бытия является вторичным документом, заимствованным из более древних вавилонских преданий, которые, в свою очередь, являются пересказом шумерских.
Несогласие между различными религиями говорит о том, что догмы, по меньшей мере некоторые из них, неверны, и это дает основание атеистам утверждать, что Бога нет, а религии выдуманы власть имущими ради корысти и удержания народов в послушании. В пересмотре догм в первую очередь нуждаются религии, признающие существование Всевышнего Бога. Приверженцы неавраамических религий задаются вопросом: мог ли Всевышний, который Бог всех людей, заниматься только одним маленьким народом и пренебречь всеми прочими, в том числе многочисленными индоевропейскими народами, позволяя им погрязать в заблуждениях в течение многих тысячелетий? Наверное, нет.
Библиотека египетских христиан-гностиков IV в., найденная в Наг Хаммади, свидетельствует о том, что учение ранних христиан содержало мировоззренческую часть, рассказывающую о происхождении и устройстве вселенной, которое имело много общего с ведическим и авестийским. Принятие христианства взамен древних религий не означает, что те не содержали истины. Августин Блаженный утверждал: «То, что называется теперь христианской религией, существовало и у древних, да и с самого начала рода человеческого, еще до того, как воплотился Христос. С этого же момента истинная религия, которая существовала, стала называться христианской» [82, 691].
Подтверждением справедливости этого утверждения является беседа Апостола Павла, проповедовавшего христианское учение афинянам, с их философами: «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши; посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:19–23).
Однако наряду с вечными истинами древние религии содержали много временных, которые в процессе роста сознания должны были отпасть и уступить место новым, более высоким, главным образом нравственного характера. К разряду не устаревших могут быть отнесены сведения о формировании Вселенной и ее устройстве, которые содержатся в Каббале, в ведических, в авестийских, в герметических египетских источниках и в произведениях христианских гностиков. На этих сведениях, с одной стороны, и на научных – с другой, основывается теософская концепция творения и эволюции мира.