Хотя первые военные кампании императора Юстиниана II носили, мягко говоря, переменный характер, а его хозяйственная деятельность привела к потере трона, эти обстоятельства не умаляют его достоинства и чести, как великого деятеля церковной истории и замечательного поборника Православия.

С малолетства воспитанный в духе почитания Шестого Вселенского Собора, Юстиниан II ревностно следил за сохранностью его актов. Узнав о том, что один из подлинных экземпляров деяний Собора оказался в частных руках, царь велел изъять его и передать на хранение во дворец. Помимо этого, он приказал созвать представительное собрание, перед которым стояла задача проверить подлинность изъятого списка. Согласно акту императора, в 687 г. в собрании приняли участие Константинопольский патриарх, апокрисиарий Римского епископа, проживавший в столице, синклит, находившиеся поблизости митрополиты и епископы, высшие военные чины, представители всех фем. Фактически, речь шла, в буквальном смысле слова, о всенародном обсуждении вопроса истинности соборных грамот.

Соборные акты в присутствии всех упомянутых лиц были перечитаны, скреплены подписями участников собрания и императора, а затем направлены в Рим папе как ручательство православия самого царя и всего Востока[822]. По некоторым вполне обоснованным догадкам, данная процедура имела своей целью подтвердить, хотя и в несколько необычной форме, истинность веры Римского василевса, что всегда происходило после воцарения нового императора. Наряду с этим Юстиниан II предоставил Римскому епископу льготы по обложению налогом земельных наделов, находящихся в собственности понтификов[823].

Вскоре после этого события, в 691 г., император принял решение созвать новый Вселенский Собор, перед которым была поставлена цель канонически урегулировать целый ряд вопросов церковной дисциплины и решить проблему административного подчинения отдельных кафедр. Конечно, легко предположить, что Юстинианом II двигали некоторые субъективные мотивы (в первую очередь, желание во всём походить на своего великого отца и снискать венец организатора очередного Вселенского собрания), но едва ли они имели определяющее значение. К тому времени прошло более 200 лет, как Вселенская Церковь не издавала канонов, обязательных для исполнения всеми кафедрами. В известной степени, это обуславливалось широким каноническим законотворчеством императора св. Юстиниана Великого, акты которого имели общее действие и подлежали обязательному применению на всей территории Римской империи, включая Запад. С другой стороны, вопросы формулирования вероисповедальных формул, которыми были заняты лучшие умы Церкви, на время заслонили остальные проблемы организации церковной жизни. А их было много, и, очевидно, императору не раз приходилось сталкиваться с тем, что на целый ряд вопросов вселенские узаконения не дают простых и ясных ответов.

Конечно, и Юстиниан II мог по примеру своего великого предшественника и тёзки издать императорские эдикты, но внешняя ситуация не благоволила данной форме принятия церковных канонов. Император св. Юстиниан Великий действовал в условиях единой Римской империи, и его политическая власть распространялась почти на всю Италию и весь без исключения Восток. Но к 691 г. многие области Италии, вся Сирия, Африка, Палестина либо входили в состав другого государства (Арабского халифата), либо находились в состоянии, если можно так выразиться, полуоккупации (северные и центральные области Италии). И едва ли императорский закон мог быть применён на захваченных землях без негативных последствий для клириков, продолжавших духовно окормлять христиан-подданных Арабского халифа или Лангобардских герцогов. Фактически это означало наличие у них двойной юрисдикции, что едва ли могло прийтись по нраву мусульманам и варварам. Без всякого сомнения, эти же правила, принятые в виде канона Кафолической Церкви, не грозили никакими наказаниями для православных иереев и патриархов, поскольку в них шла речь о вопросах организации церковной жизни. Кроме того, принятые на Вселенском Соборе, эти правила получали высочайший авторитет всей Церкви, что имело немаловажное значение для их признания на местах.

Собор проводил свои заседания в том же зале императорского дворца, «Трулле», что и предыдущий, отчего получил наименование «Трулльский». Как на всех Вселенских Соборах, на нём присутствовали патриархи или их представители от всех вселенских кафедр — всего 227 епископов, из которых 46 принимали участие ещё в Шестом Вселенском Соборе. В первую очередь, Отцы Собора подтвердили истинность определений Шестого Вселенского Собора, а затем перешли непосредственно к обсуждению вопросов церковной дисциплины. К сожалению, обнаружились многие злоупотребления, нарушения и проявления язычества, ставшие массовыми и даже традиционными в церковных общинах. Затем ревизии Отцов подверглась местная церковная практика, причём были сделаны откровенные замечания в адрес Римской церкви, что можно оценить как беспрецедентное событие.

Никогда ранее и никогда позднее, если речь заходила о Вселенских Соборах, Святые Отцы не квалифицировали отличия в богослужебной практике и канонике, имевшие место в Римской церкви, по сравнению с восточными патриархатами. Во-первых, Кафолическая Церковь достаточно спокойно относилась к таким явлениям, если, конечно, они не противоречили уже принятым канонам. Во-вторых, испокон века Рим в глазах всего христианского мира являлся неким эталоном апостольской веры и апостольского учения, последней инстанцией в разрешении догматических и канонических споров. И вдруг выяснилось, что целый ряд правил, имевших устойчивую практику на Западе, признан остальными епископами сомнительными, не полезными для христиан, а то и явно несовместимыми с православным учением и преданием.

Безусловно, основания для таких выводов имелись, и столь категорично отрицательные оценки появились не на пустом месте — достаточно напомнить, что впоследствии Восточная церковь продолжала борьбу с отдельными рецидивами «римской практики», и каноны Трулльского Собора были реципированы Православной Церковью в качестве единственно истинных. Но всё же складывается небезосновательное впечатление, что в конкретных условиях «времени и места» проведения Трулльского Собора объективная необходимость давать отрицательную оценку канонам Рима отсутствовала. В качестве простого примера, демонстрирующего примат икономии при появляющихся разногласиях между различными местными практиками, являются уже более серьёзные вопросы церковной догматики. В частности, наболевший вопрос о Filioque — западном учении об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, очень долго не поднимался в дебатах и, тем более, не рассматривался Восточной церковью как основание для признания Римской церкви, где этот догмат был признан в качестве основополагающего, неправославной.

Немного забегая вперёд, скажем, что, когда в IX в. в очередной раз возникла дискуссия о возможности поставления в епископы из мирян (тема, не менее важная, чем целибат священства), восточные епископы поступили разумно. Они ответили, что у латинян — одна практика, у них — другая, и они не смеют настаивать на признании своих правил единственно верными, в то же время не собираясь отказываться от них. «В каждой церкви есть свои обычаи, наследованные с древних времён. Их находят в церквах Римской, Константинопольской и прочих восточных патриархатах. Если Римская церковь никогда не допускала избрания епископа из мирян, то и пусть она остаётся при этом обыкновении. Можно только пожелать, чтобы между клириками и монахами встречалось как можно больше людей, достойных сна епископского. Но во всяком случае никого не следует отстранять от должности епископской под предлогом непринадлежности его к числу клириков. Разумеется, если избираемый — лицо, отличающееся способностями и достоинствами»[824].