Теперь, образно говоря, дикий конь вашего рассудка оседлан и взнуздан, и он послушно повезет вас на поиски истины. Мысленно посвятите этот сеанс поиску ответа на следующие вопросы: «Какая истина верна для всех и всегда?», «Что всегда будет общим и подлинным для всех рассудочных построений?», «Что постоянно и неизменно в этом изменчивом мире?».
Для начала погрузитесь в свободное от выбора осознание, в котором вы полностью отказываетесь от контроля над своим «я». Дайте свободу собственному сознанию, но при этом не позволяйте ему повелевать вами, увлекать или подавлять вас. Пусть сознание блуждает произвольно и отправится куда пожелает, пусть перед ним возникают любые образы и явления*.
В буддийской традиции существует изречение: «Над свободным человеком никто не властен, но и сам он никем не повелевает». Обретите свободу здесь и сейчас, погрузившись в саму природу осознания, сияющую и прозрачную. Пребывайте в ней, не выбирая сознательно свой путь, не оценивая, ни на чем не фиксируясь эмоционально.
Говоря об осознании мышления, нельзя не вспомнить, что существуют содержание, события и мыслительные процессы. Кроме того, есть субстрат сознания, та почва, из которой возникают образы, иллюзии, видимости. Но сейчас, по ходу медитации, ваша основная задача — раскрыться перед всей реальностью, а не только перед сферой рассудка. Откройтесь перед всем опытом, всеми видимостями. Напомню, что существуют видимости, содержание и событие — объекты, возникающие в сознании. Кроме того, есть то, откуда эти видимости возникают, пространство, в котором они происходят, и то, куда они исчезают. Все это — пространство осознания.
Следует сказать, что освоение такого навыка со временем, когда придет ваш срок покинуть этот мир, поможет умереть но всем правилам буддизма, осознанно и с достоинством, не теша себя иллюзией, будто вы контролируете происходящее. Самое главное в буддийском умении умирать осознанно — то, что такой навык избавляет от эмоций, от страха, тревоги и горя, помогая уйти с достоинством и избавляя от страданий. Напомню, что в буддизме смерть рассматривается не как ужасный и трагический финал жизни, а как этап, переход в иное состояние. Образно говоря, для буддиста смерть - не тупик, а дверь, ведущая в иные пространства. — Прим. автора.
Какова же почва, из которой прорастают видимости, в которой проявляются и скрываются? Постарайтесь непосредственно применить осознанность ко всему спектру явлений и к этому пространству.
Как всегда, для плавного выхода из состояния медитации рекомендуется повторить цикл из 21 вдоха-выдоха. Затем, в завершение, произнесите мысленно или вслух слова благодарности и повторите обещание направить все силы, которые вы почерпнули в медитации, на служение миру и на то, чтобы, став счастливым, освободить от страдания себя и окружающих. Напомню, что особенно хорошо подходят для завершения сеанса Четыре Великих Обета, приведенные в главе 1.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Описывая ход этой медитативной методики, я, как вы заметили, допустил, что на свете существуют некие абсолютные истины, неизменные во времени и пространстве. Скажу больше, их очень много — от сугубо личных и до предельно универсальных, всеобъемлющих. Можно ли считать мои импровизации на фортепьяно лучшей музыкой на свете? Для кого-то ответ будет «да». Это утверждение может быть не менее истинным, чем «2x2 = 4», но только в очень ограниченном контексте индивидуальной вселенной. Резонно заметить, что подобный человек до смешного эгоцентричен и действует, исходя лишь из одной точки зрения на истину. Пока наше сознание охвачено эгоцентризмом, мы считаем: «Мое благополучие самая важная вещь на свете. Вторым по важности следует благополучие тех, кто больше всего мне дорог». Вы и ваши близкие окажутся своего рода вершиной ценностной индивидуальной пирамиды, состоящей из всех живущих, а в самом низу окажутся те, о ком вы думаете: «Лучше бы их сбила машина, такие люди не заслуживают счастья, поскольку мешают мне жить». Это предельно эгоцентричная позиция, в которой истины верны лишь для одного человека. Увы, в современном мире она распространена как никогда раньше.
Давайте посмотрим, что получится, если подобный эгоцентрический взгляд на мир будет исповедовать не человек, а, скажем, какое-то племя, город, нация или класс. Представим, что класс или нация мыслят как один человек, причем эгоист, полагая, что весь мир должен вращаться вокруг него, поскольку он — центр Вселенной. Первая же ассоциация, которая возникает у меня и, возможно, у вас, — это фашизм с его «непреложной истиной». Понятно, что могут существовать положения, истинные только для одной этнической группы, представителей какой-то религии, города, социального слоя.
Что я имею в виду? То, что ваше существование обладает измерениями, непосредственно здесь и сейчас, не ограниченными вашей личностью, включающей ваш пол, возраст, этническую принадлежность, национальность и другие признаки. И эти измерения постижимы, доступны пережи
ванию, на них и направлена наша медитация. Независимо от рассудочных наслоений, существуют универсальные истины — не чисто объективные, но абсолютно независимые от вашей точки зрения. К таковым можно отнести истины, касающиеся трех признаков всего сущего:
1. Все обусловленные явления, все, что возникает в зависимости от неких причин и условий, подвержены непостоянству, появляясь и исчезая.
2. Пока наше сознание подвержено психическим недугам (страстям), никакие переживания не принесут удовлетворения, ни один объект восприятия или мышления не станет истинным источником счастья.
3. Ничто из того, что мы переживаем как «я» или «мое», на самом деле по своей природе никому не принадлежит. Мы просто проецируем эти суждения и идеи на психические и физические явления, ни одно из которых не существует как некое самостоятельное «я».
Прочувствовать и осознать абсолютность этих истин, ключевых свойств всего сущего можно только на собственном опыте, посредством медитации. Те, кому это удается, достигают нирваны, вечного блаженства, окончательного и бесповоротно освобождаются от всех страстей, то есть психических недугов и их последствий. Путь к свободе состоит в том, чтобы соблюдать этические принципы, заниматься медитацией самадхи и развивать в себе мудрость. На этом пути наши поиски добродетели, подлинного счастья и истины сливаются воедино.
Часть III. РАЗВИТИЕ СЕРДЕЧНОЙ ДОБРОТЫ
Глава 8. Доброта любви
После того как вы ощутите благодать медитации самадхи, безмятежность и ясность сознания, которую она приносит, возможно, у вас возникнет искушение в дальнейшем ограничиться только этим видом медитации и не осваивать остальные. Однако буддийская традиция призывает нас не ограничиваться в своих исканиях только личным душевным покоем, не останавливаться на достигнутом и идти дальше, чтобы научиться приносить благо окружающему миру. Более того, ограничившись медитацией самадхи, вы тем самым рискуете превратиться в эгоиста, безразличного ко всем остальным, а это идет вразрез с основным положением буддизма, которое, напомню, гласит, что человеку должно стремиться избавить от страданий не только себя, но и весь мир. Именно так полагал сам Гаутама Будда и считают самые уважаемые мастера медитации.
Несколько лет назад мне довелось выступать в качестве переводчика на конференции «Разум и жизнь» с участием Его Святейшества далай-ламы и группы ученых, занимающихся проблемами познания; в числе почетных гостей был Дзонкай Ринпо- че, авторитетный наставник тибетской медитации. Однажды вечером, когда мы с ним обсуждали тему распространения буддизма в западном мире, наставник завел речь об одном из нежелательных последствий чрезмерного увлечения медитацией самадхи. По его словам, некоторые ученики погружаются в этот вид медитации настолько глубоко, что не просто отстраняются от окружающего мира, а отчуждаются от него, порывают с ним, а это уже слишком, по-скольку нарушает равновесие. Такие не в меру старательные адепты твердят себе: «Я абсолютно утратил связь с заботами и тяготами человечества, я свободен и независим от них! Одному мне очень хорошо». В результате подобного усердия — разумеется, чрезмерного и в корне ошибочного — медитирующий перестает сочувствовать и сопереживать себе подобным и их страданиям, он начинает относиться к миру с безразличием, становится бесчувственным и холодным. Конечно, при этом он наслаждается относительным покоем в убежище собственного сознания. Наставник подчеркнул, что подобное чрезмерное усердие — это заблуждение, которое лишает медитацию смысла и становится серьезным препятствием на пути духовного роста. Словом, самадхи — это важная и необходимая база, но отнюдь не ответ на все вопросы и не панацея от всех проблем.