Я не хочу навязывать кому-либо своего мнения. Пусть каждый попробует сам определить наиболее вероятный круг этих людей, исходя из предпочтений хотя бы последних пяти-семи десятилетий. Подумали? Вы хотели бы, чтобы не только в лозунгах, но и в жизни "живее всех живых" были бы эти личности? Наши мнения о заслугах того или иного деятеля могут меняться в зависимости от политической обстановки. А вот даровав ему бессмертие, мы можем получить не просто пожизненного диктатора, а (что гораздо страшнее и даже трудно вообразить) - диктатора бессмертного.
Что бы не говорили философы о роли личности в истории, но эпоха сталинизма кончилась именно со смертью Сталина. И один Бог ведает, сколько бы еще нам пришлось ожидать "объективных предпосылок" для изменения хода истории при вечно живом товарище Сталине.
Поэтому мне кажется, что не стоит спешить решать немедленно проблему
личного бессмертия. Мы, такие, как мы есть, еще не готовы жить вечно. Мы для этого
еще окончательно не созрели и, думается, не сумеем еще вполне осознанно
распорядиться вечностью.
ЛИТЕРАТУРА
Шаг к бессмертию? "НТТМ - Умелец", 1990, № 1.
Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., "Наука", 1987.
Редер Д. Г. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965.
Гумилев Л. Н. Никакой мистики. "Юность", 1990, № 2. Нас было 80 миллиардов. А сколько будет? "Наука и жизнь", 1989, № 4.
Горбовский А. А., Семенов Ю. С. Закрытые страницы истории. М., Мысль, 1988. Прокофьев В. 26 замороженных американцев. "Труд", 1991, 14 ноября.
Мезенцев В. А. Чудеса. Популярная энциклопедия. Алма-Ата, Гл. ред. Каз.сов. энциклопедии, 1991, т. 2, книга 3.
ГЛАВА XXII
Переселение душ
Уже на разных этапах развития человеческого общества, одновременно с возникновением самых первых погребальных ритуалов, о которых мы рассказывали в главе X, начинают возникать представления о существовании души после смерти. Представления эти поначалу были чрезвычайно смутные. Особого мира душ, "загробного мира", как правило, не существовало. Преобладало, видимо, представление, что души умерших витают где-то вблизи места погребения или места, где протекала их земная жизнь. Поэтому у многих племен до сих пор сохранились обычаи покидать дом, хижину, землянку, где проживал умерший, считая, что душа его продолжает обитать в этом жилище. Слабые пережитки этих первобытных представлений переходят иногда и в новейшую цивилизацию: иногда дом, посещаемый призраками, оставляется на разрушение, будучи предоставлен призрачному жильцу. Свидетельство этому можно найти в многочисленных сказках, легендах, преданиях народов Европы. Первобытные же представления о том, что духи умерших держатся где-то поблизости от своих погребенных тел, пройдя через тысячелетия самых разнообразных религий и верований, до сих пор стойко держится в нашем подсознании. Именно эти бродящие духи умерших делают из кладбища в полночь место, где коченеет от ужаса современный человек, будь то убежденный атеист или христианин, твердо верующий, что душа после смерти отправляется в "царство небесное", а не блуждает вблизи своих бренных останков.
Постепенно представления о посмертном существовании становятся более оформленными и систематизированными. Верование в будущую жизнь распадается на два главных направления, оба из которых принадлежат к самой отдаленной древности и имеют глубокие корни в самых низких слоях человеческой культуры. Оба этих учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру и даже перешли в современное нам общество. Одно из данных направлений - это учение о переселении душ, а другое - учение о самостоятельном существовании личной души после смерти тела.
Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, что душа покойника вновь
воплощается в животное, растение или новое человеческое тело следует искать уже у первобытных племен. Наиболее распространенным являлось поверье о том, что душа умершего человека оживляет собой ребенка. Североамериканские индейцы хоронили умерших детей возле дороги, чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и таким образом родиться вновь. В Северо-Западной Америке у индейцев такулли лекарь "переносил" душу от умершего, возложив руки на его грудь, а затем простирая их над головой родственника и дуя через них. Первый ребенок, рождающийся у этого преемника отлетевшей души получал имя и общественное положение покойника. На острове Ванкувер в 1860 году один юноша пользовался большим почетом у индейцев, потому что имел на бедре знак, подобный шраму от огнестрельной раны. Отсюда заключили, что какой-то вождь, умерший четыре поколения тому назад и получивший такую рану, вернулся в среду своих.
Первобытные племена обычно считали, что душа умершего предка оживляет
ребенка и что в этом причина его сходства с отцом или матерью. Племена йоруба (Нигерия), приветствуя новорожденное дитя словами "Ты вернулся", ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.
Верование в возрождение отошедшей души в другом человеческом образе
побуждало западно-африканских негров, находившихся в рабстве вдали от родины, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине.
Одной из форм этого учения является теория темнокожих племен о появлении на земле белых. Будучи поражены их бледными лицами и почти сверхъестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме. Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет.
Первым из белых, принятых за ожившего покойника, был Уильям Бёкли, беглый ссыльный, много лет проживший среди аборигенов Австралии. Последние нашли в нем какое-то сходство с одним из недавно умерших соплеменников и решили, что это он и есть; а затем эта идея распространилась и на других белых.
Так как первобытные племена не проводили определенной черты между душами
людей и животных, то без затруднения допускался переход человеческих душ в тела низших животных. Известный английский этнограф XIX века Эдуард Бернетт Тайлор (1832-1917) оставил свидетельство, что индейские племена Северо-Западной Америки верили, что души умерших переходят в медведей. Путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в последней восприемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов этнограф видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.
В Мексике тласкаланы полагали, что после смерти души благородных будут жить
в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ласок, жуков и тому подобные существа. В Африке племя марави верило, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых - в змей.
В мифах разных народов мира превращение в камень считалось тяжелейшим
наказанием, так как в этом случае душа оставалась там навсегда. В фольклоре подобная метаморфоза не имеет принципиального отличия от прочих воплощений души. Смерть оказывается здесь преодоленной с помощью волшебного средства или "живой воды".
На более высоких ступенях культуры учение о вторичном воплощении душ
выступало уже в своем полном и многостороннем развитии. Идея "переселения душ" (метемпсихозы) вошла, как известно, в некоторые сложные религиозно-философские системы, особенно в Индии, где она составила один из основных догматов брахманизмаиндуизма и легла в основу буддистского учения. Та же идея была усвоена в античном мире пифагорейцами, позже манихеями. Она сохранилась в некоторых мусульманских сектах, особенно у исмаилитов.