Изменить стиль страницы
Тот, кто был создан для меня, тот, кто был создан для меня,—
Борода у него лазурная.
Дикий бык, кого создал Ан для меня в согласии с судьбою,[632]
Борода у него лазурная…

Такие переклички между сходными культами и обрядами нередки. Так, и бог Энки изображается в виде быка, а разлив рек — как его совокупление с рекой-телицей.

Но метафоры дают мало для ясного представления о самом ходе обряда, так что пока приходится исходить из изображений на печатях и терракотовых «образках» в частных домах, о которых уже говорилось. Да еще кое-что могут дать чисто описательные части любовных песнопений из цикла Инаны и Думузи, говорящие о приготовлениях невесты. Поскольку они, очевидно, в основном совпадали с обычным брачным обрядом (и наоборот — обычный брачный обряд многое заимствует от «священного брака»), то у нас есть полное основание предполагать, что хотя Нанна и Нингаль, в отличие от Думузи и Инаны, представлялись в обликах быка и коровы, но подготовительная часть брачного обряда была во многом сходной.

Дело начинается с украшения невесты: прислужница подает ей ларец (?), из которого та выбирает лазуритовые бусы, свисающие на грудь, яйцевидные бусы, надеваемые вокруг лба и вокруг бедер, лазуритовое украшение в виде растения (?) в волосы (или в парик?),[633] золотые ленты, золотые серьги (и еще одни бронзовые),[634] косметику (?) для лица, украшение в ноздрю, белый камень на пупок и еще какие-то украшения для лона (это, надо думать, навешивалось на традиционный двойной поясок, надетый вокруг талии, который развязывали в брачную ночь), сандалии на ноги и, наконец, ветку ивы вместо «фигового листка». Пока никакой одежды — может быть, она и нужна была для земной невесты, но не для богини. Затем невеста (Инана) посылает сообщить отцу, что примет жениха в своем «Гипаре». Между тем жених приносит к ее двери угощение.[635] Тогда смущенная невеста обращается к матери, и та уговаривает ее впустить жениха. Начинается вторая часть приготовления к брачному обряду: невеста по совету матери совершает омовение (казалось бы, это следовало сделать раньше, до того как она надела украшения, — но, может быть, песнопение не так уж точно передает порядок происходившего?). Затем невеста умащает тело маслом, надевает царский плащ,[636] приводит в порядок бусы и в качестве богини и царицы сжимает в руке свою печать. Жених тогда открывает дверь в брачный покой. Правда, на изображении из «Архаического Ура» украшение невесты происходит как будто уже в присутствии жениха, но, возможно, это надо отнести за счет «сгущения событий», весьма характерного для древнего изобразительного искусства, особенно глиптического, где художник имел мало места для гравировки. На этом изображении прислужницы Нингаль наряжают «невесту» телицей — мотив, отсутствующий в свадебном обряде Инаны.

Однако — и это как раз соответствует изображению — жених тут не остается один на один с невестой. В обряде священного брака урского царя с лукур подружки прославляют входящего жениха пением:[637]

— Ты господин наш, ты господин наш,
Серебро и камень лазурный, ты господин наш,
Наш землепашец, дающий встать хлебам высоко, ты господин наш!

Затем поет ему похвалу сама лукур.

Песнопения об Инане и Думузи — правда, в очень метафоризированной форме — излагают от лица богини и то, что происходит дальше, но так как в случае Нанны и Нингали перед нами маски быка и телицы, то это изложение к их обряду уже не подходит; нам приходится исходить из прямых данных времени «Архаического Ура» и косвенных данных хозяйственных документов III династии Ура.

Покидают ли прислужницы и музыкантши (а также упоминаемые хозяйственными документами жрецы-gudá) брачный покой — неясно: то обстоятельство, что свита изображена вместе с «быком» и «телицей» на печати, по перечисленным соображениям недоказательно. Вполне вероятно, что они покидали брачный покой и запирали его. Но столь же возможно, что этот обряд, столь важный для всей общины, происходил при избранной группе посвященных — хотя бы стоявших в отдалении (ср. выше русскую святочную игру с «быком»).

Если мы правильно определили значение документов, упоминающих dNanna mu-ri-a-na ba-ak, то в культе Нанны и Нингаль подобный обряд должен был происходить ежемесячно, вероятно в связи с фазой Луны (возможно, новолунием: поскольку месяц ne-sag=nisānu[m] знаменовал начало лунного года, то вероятно, что жертва ne-sag знаменовала вообще начало всякого месяца, когда «рога» Нанны впервые появлялись на небе):[638] до нас дошли документы такого рода от трех различных (хотя и последовательных) месяцев. Соответственно, ежемесячное исчезновение Луны могло сопровождаться убиением быка, на что, может быть, указывают различные обряды «плача»,[639] особенно «Плача о жребии Нанны». Конечно, ручаться за то, что обряд совершался ежемесячно, невозможно — ведь и само существование обряда нами только реконструировано.

Во всяком случае, это, несомненно, был не единственный обряд, совершавшийся в храмах Нанны и Нингали. Вероятно, — как мы это знаем относительно ассирийских храмов II тысячелетия до н. э. — происходили ежедневные действа, имитировавшие «жизнь» божеств. Помимо этого совершались многолюдные торжественные славословия, соответствовавшие тому или иному времени дня, месяца или года. Верующие, вероятно, могли и в любое время зайти помолиться могущественному божеству — в случае Нингали в Энун (agrun); в «Гипар», гинекей жрицы, видимо, далеко не все были вхожи.

Огромное значение имели жертвы. Хотя по своему происхождению они воспринимались как кормление бога, но в целом восприятие факта жертвы в это время было более сложным. Терминология жертв была весьма непростой и нам не до конца ясна. Были жертвы возлияния, рассыпания муки, заклания, сожжения и т. п. Мало того, жертвы приносились не только богу, но даже и неодушевленным предметам в его «доме».

5) Чтобы дать об этом некоторое представление, достаточно привести список второстепенных и только мучных жертв (UET III, 170), приносившихся в храм Нанны и Нингали в момент падения династии Ларсы[640] в течение всего лишь двух месяцев. Б. Левин и У. Халло[641] опубликовали его в форме таблицы, сохранив порядок перечисления, принятый в оригинале, который после каждой группы жертвоприношений указывает обряд или праздник, к которым они относятся, и дает промежуточный итог расходов продовольствия. Мы, напротив, сначала будем указывать праздники и обряды, потом жертвоприношения к ним, а промежуточные итоги будем опускать; чтобы не повторять названия продуктов, будем обозначать их маленькими буквами в скобках: (а) — «гороховая мука», (б) — «толченая (?) мука, толокно (?)», (в) — «тонкая мука-крахмал», (г) — «ячменная крупа», (д) — «подсушенный хлеб»,

Неизвестный месяц

1) Праздник eššešu[m][642] новолуния:

Неизвестному объекту — 15 sìla[643] (а), 16 sìla (б), 1/6 sìla (в); засову Э-кишнугаля (=священного участка бога Нанны у зиккурата) — 10 sìla (а);

вернуться

632

В тексте — me, аккад. parsu[m]; это некая вещественная сущность или эманация, определяющая характер и судьбу бога, человека, вещи, рода деятельности и т. п.

вернуться

633

Любопытно, что парик, по-видимому, назывался по-шумерски hi-li, что означало далеко не только «парик» и «красота», «пышность», но и «(сексуальная) прелесть».

вернуться

634

Все это очень напоминает убор Пу-аби, см. выше.

вернуться

635

По другому варианту, жених спрашивает ее, почему она заперлась, и она отвечает (видимо, через дверь), что она одевалась; но при этом ее приготовления описаны несколько иначе: сначала она совершает омовение в «белом (каменном) тазу», намыливаясь (конечно, мыльным корнем, а не мылом) и поливаясь из котелка, одевается в царственную одежду, подводит себе глаза сурьмой, чешет волосы, часть их убирая в прическу, а часть отбрасывая с затылка; надевает браслеты и бусы на шею. Это описание, менее экстравагантное, наверное, ближе к действительным свадебным обычаям.

вернуться

636

túgpala; объясняется древними словарями как túg-nam-lugal и túg-nam-nin — «мужская и женская одежда царственности»; вероятно, плащ- накидка — ср. одеяние Пу-аби? Впрочем, на печати времени «Архаического Ура» жрица Нингали одета лишь в род юбки.

вернуться

637

Kramer S. N. The Sacred Marriage Rite, с. 25.

вернуться

638

Заметим, что на широте Нижней Месопотамии молодой месяц как бы полностью «лежит» на небе, еще более, чем у нас, напоминая бычьи рога или ладью с высоким носом и кормой — ср. «Ладью (má или má-gur8) Нанны»!

вернуться

639

Впрочем, один из «плачей» был посвящен исполнению дошедшего до нас песнопения «Плач о гибели Ура»; их было по крайней мере два — один относился к XXIII в. до н. э., другой был посвящен разрушению царства и города амореями и эламитами в конце XXI в. до н. э. Здесь, вероятно, речь идет об оплакивании другого рода.

вернуться

640

Точнее, один из документов (UET III, 170) утерял дату, хотя и относится, судя по почерку, к XIX–XVIII вв. до н. э., а другой относится к месяцу šu-numun-a (IV) и датирован 1-м днем месяца izi-izi-gar (V) 32-го года Хаммурапи (через два года после завоевания им царства Ларсы; Левин и Халло полагают, что письменный учет жертв был введен в связи с желанием Хаммурапи упорядочить и усовершенствовать культ городского божества Ура; скорее это было попыткой путем усовершенствования учета бороться с материальными злоупотреблениями при жертвоприношениях — попыткой, без сомнения, тщетной).

вернуться

641

Levine В. A., Hallo W. W. Offerings to the Temple Gates at Ur. — HUCA, XXXVIII (1967), c. 53 и сл.

вернуться

642

Этот праздник был связан с фазами луны и справлялся по 1, 7, 15 и 25-м дням месяца (к 28—29-му дню практически месяца уже не было видно на небе).

вернуться

643

1 sìla — от 0,75 до 0,95 л (по разным определениям).