Что бы ни говорили многие современные специалисты по мифологии, подвергая сомнению теорию симпатической (сопричастной) магии Дж. Фрэзера и отвергая ее как упрощенную, трудно сомневаться в том, что брак Инаны и Думузи ощущался как имитирующий и в то же время стимулирующий процессы природного размножения и создания плодородия. Об этом ясно говорят сами древние культовые тексты.
Говорит Инана:
И далее Инана просит своего жениха об изобилии молока, о наполнении скотьих загонов и амбаров.[585]
Все это не произвольные метафоры; их вообще не бывает в древней культовой поэзии: каждая метафора — отражение определенного элемента мировоззрения или мироощущения, и не случайно ритуал «Службы Инаны» падал на главный месяц посева.
Брак этот разыгрывался в обряде как любовное сочетание жреца ēn, представлявшего Думузи, и жрицы, представлявшей Инану. Уже и в более ранние времена цари Ура и Урука принимали на себя нередко функции эна Инаны (в мифе — Эн-Меркар и, по-видимому, Гильгамеш,[586] в истории — цари I династии Ура — II династии Урука: Месанепада, Эн-Шакушана и другие). Частью коронационного обряда царей «Шумера и Аккада» стал священный брак с Инаной со времени царя III династии Ура Шульги (2093–2046 гг. до н. э.); соответствующие литургические песнопения упоминают Думузи уже только косвенно, а «адресованы» они непосредственно очередному царю, будь то урский Шульги или иссинский ИддинДаган.[587] Об этой церемонии мы еще далее скажем, когда вернемся собственно к жрице-энтум. Завершался обряд (вероятно, в месяце dul-ku(g)?) тем, что Инана «назначала судьбу» своему супругу, как когда-то она «назначила» Думузи «божественность на земле».
Свадьба Инаны и Думузи, видимо, сопровождалась игрищами типа карнавала или масленицы; именно они, очевидно, и назывались «службой», или «работой Инаны» (kin-dInana). Для Урука, города богини плотской любви, было вообще характерно широкое распространение как «посвященной», так и «запретной», но все же покровительствуемой Инаной проституции, в том числе и гомосексуальной; но в этот «карнавальный» сезон деятельность кадиштум, иштаритум и т. п. принимала массовый, разнузданный, оргиастический характер, ибо бесчисленное повторение полового акта ощущалось, вероятно, как магически усиливающее функцию акта основного — брака бога и богини, функцию, стимулирующую всеобщее размножение. Эти сопутствующие любовные сближения и выпадали на долю «посвященных» жриц, «иштарочек» и т. д.; в принципе они, как и брак Инаны и Думузи, должны были получать определенное обрядовое оформление (как мы знаем по терракотовым рельефам на «Патерностер роу» и более поздним — конца II тысячелетия до н. э. — ритуальным свинцовым плакеткам с изображениями, найденным в храме Иштар в г. Ашшуре на севере Месопотамии); но среди общего веселья это, наверное, выдерживалось не строго, и к «посвященным» во множестве присоединялись в той же деятельности «запретные» блудницы, «шляющиеся по рынку», а может быть и другие.
О «карнавале» Иштар, с процессией, с ряжеными, порой вооруженными, с шутами — уродами и евнухами, состязаниями в силе, с самоизувечиванием и широким участием всяческих блудниц, мы знаем главным образом из других, более поздних текстов (например, из «Эпоса об Эрре»[588]); однако, как мы увидим, на эти игрища есть прямое указание и в одном из «плачей» Инаны по своему супругу, дошедшем от времени царств Ура, Иссина или Ларсы. Позже жрицам энтум, укбабтум и надитум было, по-видимому, запрещено рожать, и собственно «священный брак», видимо, начал превращаться в символическое действо. В Уруке в XI в. до н. э. игрища Иштар пытались запретить, что было воспринято как серьезнейшее народное бедствие.[589]
Ритуальные сражения и самоизувечение, возможно, следует рассматривать как пережиток инициационных обрядов (т. е. обрядов посвящения юношей в мужи путем физических и других испытаний). Следы инициационных представлений, по-видимому, вообще прослеживаются в мифологии Шумера и Аккада.
После того как справлена свадьба Инаны и Думузи, начинается главная, драматическая часть мифа — вначале, в брачных песнопениях, делались только намеки на то, что Думузи за любовь к богине будет суждена печальная судьба.
По неизвестной причине Инана решает спуститься в Преисподнюю, по всей вероятности для того, чтобы оспорить власть ее царицы Эрешкигаль, хотя это прямо нигде не сказано. Для этого она одновременно покидает семь храмов, где ее почитали в семи городах Месопотамии, и во всей своей прелести и в царственном облачении является перед привратником подземного мира, которого уверяет, что явилась на похороны мужа Эрешкигаль.[590] По приказанию царицы мертвых привратник проводит Инану через семь ворот Преисподней и в каждых снимает с нее ее магические уборы, пока юная богиня нагой и бессильной не предстает перед Эрешкигаль. Эрешкигаль вместе с судьями подземного мира приговаривает Инану к смерти; труп ее вешают на крюк. Здесь тело Инаны пребывает семь лет, семь месяцев и семь дней.
Обычно в современных изложениях мифа говорится, что тем временем на земле прекращается плодородие. Но древние тексты говорят лишь о прекращении совокупления людей и животных; вполне возможно, что все уже посеянное продолжает расти. Однако, так или иначе, после «масленицы» на земле наступает «великий пост».
Вестница Инаны, Ниншубур,[591] заранее предупрежденная своей госпожой, поочередно обращается за помощью к богам Энлилю, Нанне и Энки. Но только третий из них, Энки, принимает меры для спасения Инаны: из грязи под ногтями он создает двух шутов-уродцев (предположительно гомосексуальных или евнухов): kur-gar-(r)a и kala-tur. Из других текстов можно заключить, что это были именно шуты, вызывающие смех, но из текста «Хождение Инаны в Преисподнюю» это непосредственно не видно. Здесь говорится:
585
Kramer S. N. The Sacred Marriage Rite, с. 59.
586
Для Гильгамеша это вытекает только из его титула «эна Кулаба» (одной из частей Урука, где и находилось, видимо, святилище Инаны). Согласно аккадской версии эпоса, Иштар (т. е. Инана) была его врагиней, и священный брак он совершал с другой древнейшей богиней, Ишхарой; впрочем, имя Ишхара придавалось и самой Инане.
587
То обстоятельство, что священный брак с Инаной был частью коронационных обрядов, само по себе не обязательно означало бы, что он справлялся царем только раз в жизни. Так, мы знаем, что царь Вавилона I тысячелетия до н. э. проходил обряд интронизации (который, впрочем, в то время как раз не включал священного брака) каждый Новый год в начале месяца нисана (bará[g]-za[g]-gar-(r)a). Но на единственность обряда брака царей III династии Ура с богиней Инаной указывает то, что, в отличие от более древних царей, они более не принимали титула ēn, и он принадлежал другому, особому жрецу, который, очевидно, и священнодействовал в остальные годы. Роль же богини теперь уже, по- видимому, играла не одна из жриц nu-gig — функции которых к этому времени, очевидно, действительно стали сводиться к обрядовому (но за подарок?) сношению с чужими мужчинами, — а жрица lukur; ранее такие жрицы были на каких-то весьма второстепенных ролях. Кроме того, поскольку цари III династии Ура обожествлялись не только временно, в порядке отождествления с Думузи, но и сами по себе и навсегда, при этом имея отдельный собственный культ, постольку с ними разыгрывался собственный «священный брак»; для этого существовали особые «походные жрицы-лукур» (lukur-kaskal-(l)a), отличные от законной жены царя («царицы»). Некоторые из них нам известны по имени из их песнопений, надписей на печатях и из хозяйственных документов. Часть любовно-брачных песнопений может относиться к этому священному браку, а не к браку с Инаной.
588
Cagni L. The Poem of Erra. — Malibu, 1977, № IV, c. 52–62, примеч. 128 (с. 51–52).
589
Лишь в середине I тысячелетия до н. э. в культе и религии Урука произошла коренная реформа. На первый план был вновь выдвинут небесный бог Ан (аккад. Ану), ранее принадлежавший к числу «бездействующих» божеств-демиургов первого поколения. Видимо, Ану был косвенно отождествлен с Ахурамаздой Ахеменидской державы (по-арамейски 'elāh šemaiiā — «бог небесный»; с ним же отождествлялся и иудейский Йахве). Культ Иштар не был, однако, запрещен, а лишь перенесен из центра города в храм Бит-Реш. И в Уре еще во второй половине VI в. дон. э. была энтум (дочь царя Набонида), а в ряде вавилонских городов (во всяком случае, в самом Вавилоне) сохранялись обряды священного брака и священной проституции. Так, греческий историк Геродот свидетельствует (I, 181–182; 1,199), что в Вавилоне в V в. до н. э. наверху зиккурата был покой с золотым ложем, куда спускался бог (Мардук), чтобы сожительствовать со жрицей, и что каждая вавилонянка раз в жизни должна была отдаться чужестранцу, которого встретит на площади. Последнее сообщение всегда возбуждало недоверение исследователей — настолько оно не вяжется с заведомо патриархальными порядками вавилонской семьи. Но в 50-х годах Г. X. Саркисян (City Land in Seleucid Babylonia. — Ancient Mesopotamia. M., 1969, c. 313) доказал, что самоуправление вавилонских городов (во всяком случае, Урука) в I тысячелетии до н. э. оформлялось как слияние города с храмом, так что каждый полноправный гражданин должен был формально считаться жрецом. Но если так, то вполне вероятно, что каждая полноправная гражданка должна была числиться жрицей; а так как все вавилонские жрицы были жрицами плодородия, нет ничего удивительного, что от гражданок Вавилона требовали раз в жизни выполнить функцию кадиштум. Как уже бывало многократно, опять выяснилось, что Геродот никогда не лгал.
590
Этот муж, Гугалана, «ороситель небес(ного царства)», — видимо, некто иной, как Нергал, первоначально небесное божество, спустившееся в Преисподнюю в качестве мужа Эрешкигаль и тем самым как бы умершее, но победившее Эрешкигаль и, очевидно, этим завоевавшее право уходить из Преисподней в царство небесных богов — Игигов.
591
Ниншубур (аккад. Илабрат) — не всегда божество женского пола; возможно, иногда это божество представляется евнухом.
592
По-видимому, она рожает богов смерти или вообще хтонических богов. С. Н. Крамер считает, что Эрешкигаль эквивалентна Нинлиль, возлюбленной Энлиля, которому она родила в Преисподней трех сыновей (в том числе популярного хтонического бога Ниназу); как полагают, эти сыновья были выкупом для спасения из Преисподней Энлиля, самой Нинлиль и их сына, Нинурты, зачатого еще на земле. См.: Afanasieva V. Vom Gleichgewicht der Toten und des Lebenden. — ZA NF 70, II. Hbd., 1980, c. 161–169.