Основными орденами на сегодняшний день являются: Накшбандия, Чиштия, Кадырия и Сухравардия. Каждый из них сохраняет свою автономность, но терпимо относится к другим. Члены орденов иногда поклоняются одним и тем же святым и совершают одни и те же обряды; практически все суфии преследуют одинаковые цели.
На всей территории распространения ислама — от Марокко до Явы, включая Индию и Афганистан — действует множество других орденов. Их обычаи и писания также имеют глубоко символический смысл.
Чтобы вступить в любой из них, нужно иметь при себе рекомендацию от поручителя и пройти посвящение.
Суфии всегда занимали важное, хотя и чётко не обозначенное место в обществе и истории. Суданские дервиши всегда были суфийским орденом, организованным по военному образцу и в наше время превратившимся в филантропическое общество. В эпоху Османской империи ударные войска янычар[66], наводившие ужас на врагов, также представляли собой военное суфийское братство, которое позже преобразовалось в орден Накшбандия. Нынешний король Ливии, Сеид Идрис [В настоящее время Ливия — народная арабская республика. — Прим. пер.], является главой суфийского ордена, и большинство его подданных считают себя суфиями. Факир из Ипи, этой «пылающей головни на северо-западной границе Индии», также руководит суфийской организацией. Создаётся впечатление, что в различных Орденах едва ли не основную роль играли и играют военные. Но скорее всего другие стороны суфийской религии просто менее известны на Западе; к тому же, вырванные из контекста, они могут лишь ввести в заблуждение неподготовленного читателя.
Цели суфизма
Г
лавное положение суфизма гласит: человек в своём обычном состоянии является наполовину животным, наполовину духом, а потому он несовершенен. Вся суфийская философия и ритуал направлены на то, чтобы очистить Ищущего, сделать его Insan-i-Kamil, «Совершенным» или «Завершённым Человеком». Суфии допускают, что человек может достичь состояния Завершённости своими силами и даже средствами, отличными от тех, которые предлагает их религия. Тем не менее суфизм — это общепринятый путь, руководство которым осуществляют уже прошедшие по нему Мастера.
Когда Ищущий достигает состояния завершённости, т. е. основной цели суфизма, он вступает в гармонию с Бесконечным; устраняются все колебания и сомнения, которым он был подвержен в своём несовершенном, смертном состоянии. Эта конечная ступень восхождения называется Васл, или «Слияние».
Большинство суфийских мыслителей не одобряют монашеской жизни. Они утверждают, что, если человек избегает служения обществу и общественной деятельности, он автоматически становится антисоциальным типом. Антисоциальность противоречит Божественному замыслу. Таким образом, согласно Первому Постулату суфизма, человек должен «быть в мире, но не от мира» (Dar Dunya Bash: Az Dunya Mabash!).
Поэтому суфийских святых различают по их профессиям. Например, святой Аттар был химиком, Хадрат Бахауддин Накшбанди — художником и т. д. А некоторые индийские и персидские цари, став суфиями, осваивали какое-либо ремесло и, продолжая править страной, зарабатывали на жизнь собственным трудом, ничего не беря из государственной казны.
Невидимые суфийские правители
В
ерховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства; такой процесс называется «декорпорализацией».
Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.
Вступление и посвящение
В
ступить в Орден можно через один из его филиалов (Халка); их количество превосходит несколько сотен, и разбросаны они по всему Востоку. Эзотерические аспекты данного обряда знакомы только посвящённым. Важно, однако, отметить, что посвящённый, как правило, ни от кого не скрывает своё членство в Ордене.
В некоторых регионах мужчины знакомят своих сыновей с суфийскими обрядами. Увлёкшись суфизмом с раннего детства, сыновья суфиев обычно тоже вступают в Орден.
Кандидат на низшую степень Салика некоторое время посещает собрания Ордена в качестве «вольного слушателя», и только после этого поручитель вносит его в официальный список. Если новый кандидат принят в организацию «Главой», или Пиром, это ещё не означает, что он автоматически стал Саликом. В этом отношении суфийская организация глубоко отличается от других мистических и тайных обществ. Восхождение на новую ступень и даже получение тайного знания происходит спонтанно в тот момент, когда Ищущий внутренне готов к этому.
До тех пор, пока человек не «созреет» (pukhta) для просветления, он никогда не сможет продвигаться вперёд. Но если он получил посвящение, значит, он уже вышел на прямую Дорогу к Успеху. Строго соблюдая обряды и обычаи Ордена, человек сумеет извлечь из них пользу для себя. Другими словами, обычный смертный может присутствовать на собрании суфийской Халки, внимательно слушать Мастеров, повторять все священные формулы и даже принимать участие в ритуальном кружении, но он никогда не сумеет извлечь из этого пользу и достичь просветления.
В качестве примера можно привести монастырь ордена Мевлеви на Кипре, где на диковинных церемониях Танцующих Дервишей могут присутствовать все желающие. Обычно этот танец категорически запрещено исполнять в присутствии неверных, непосвящённых и просто «клеветников». Однако суфии из ордена Мевлеви глубоко убеждены в том, что их церемонии и повторение магических формул (зикр) оказывают воздействие только на посвящённых.
Новички, недавно вступившие в суфийскую общину, обычно посещают несколько собраний с чтением стихов, повторением священных фраз, пением и плясками; их количество указано в уставе конкретного Ордена. Некоторые Ордена используют на своих обрядах музыку, другие не признают даже чтения вслух.
Наступает момент, когда кандидата представляют Главе Круга. Новичку задают ряд вопросов, чтобы убедиться в его «пригодности». Как только его примут в Орден, Глава берёт его за руки и шепчет ему что-то на ухо. Отныне новобранца называют Ищущим, и ему осталось только принять Великую Присягу, чтоб быть зачисленным в список членов Ордена. Салик торжественно клянётся всецело и беспрекословно подчиняться своему Пиру.
Каждый суфий, вступивший на Путь, считается полноправным Членом Ордена, однако нам известна и другая форма суфизма — увайси. Последователи увайси придерживаются традиционных суфийских моделей поведения и мышления, но при этом не принадлежат ни к одному из Орденов. Название происходит от имени некоего йеменца Увайс аль-Карани, современника Мухаммада, который ни разу не видел Пророка, но будто бы находился в «духовном контакте» с ним.
Учение увайси иллюстрирует две основных особенности суфийского миросозерцания. Во-первых, в суфийском культе весьма значительное место занимает духовная, или телепатическая связь. Поскольку для суфия время не имеет существенного значения, он вполне может общаться со своими собратьями на расстоянии и даже разговаривать с покойниками. Многие знаменитые суфийские святые заявляли о том, что им удавалось связываться и взаимодействовать с людьми, которых они никогда раньше не видели, или с духами давно умерших людей. Во-вторых, суфизм признаёт, что человек, не получающий непосредственных и постоянных указаний от своего Пира, или Мастера, также может успешно продвигаться по Пути. В то же время многие авторы подчёркивают, что это случается довольно редко.