1689 Коттон Мэтер публикует свои «Памятные меры предусмотрительности, относящиеся к колдовству и одержимости», показывающие, что «есть Бог, Дьявол и колдовство». Эта памятка создала основу для салемских судов над ведьмами

1692 Суды над ведьмами в Салеме, Массачусетс

1693 Коттон Мэтер публикует свои «Чудеса невидимого мира». Написанная для оправдания судебных процессов над ведьмами, эта книга предлагала «отчет о страданиях, навлеченных на страну колдовством»[948]

1696 Коттон Мэтер записывает в своих «Дневниках»: «Сегодня из праха, в котором я лежал ниц перед Господом, я возвысил свои мольбы об обращении еврейской нации и о даровании мне счастья когда-нибудь крестить еврея, который моим служением был бы возвращен в лоно Господа»[949]

1700 Роберт Калеф, бостонский купец, издает свои «Новые чудеса невидимого мира» в опровержение «Чудес невидимого мира» Коттона Мэтера. Вследствие цензуры со стороны Инкриза Мэтера, отца Коттона Мэтера, возглавлявшего в то время Гарвардский колледж, книга Калефа была издана в Лондоне; ее копии публично сжигали в Бостоне.

1711 Генеральный суд в Массачусетсе отменяет лишение гражданских прав в отношении 22 из 31 человека, осужденных за колдовство в Салеме в 1692 году

1716 Теория о том, что мастурбация вызывает сумасшествие, появляется на свет вместе с публикацией в Лондоне книги «Онания, или Отвратительный грех самозагрязнения» (автор точно не установлен). Книга переведена на многие языки и к 1764 году переживает 8-е издание

1721 Коттон Мэтер, удрученный невозможностью быть избранным в президенты Гарварда, убеждает лондонского купца Елиху Йель основать кальвинистский колледж в соответствии с его представлениями

1728 Даниэль Дефо, английский журналист и романист: «Вот что заставляет меня восставать против подлой практики, распространенной сегодня среди лучшего слоя, как они себя называют, а на самом деле — худшего слоя: посылать своих жен в сумасшедшие дома за каждую ухмылку или недовольство, чтобы чувствовать себя безопасно в своем распутстве... <...> если они еще не сумасшедшие, когда попадают в эти проклятые дома, скоро они такими становятся из-за варварского обращения, которому их подвергают... <... > разве не достаточно для того, чтобы сделать кого-то сумасшедшим, схватить его, раздеть догола, избить кнутом, посадить на скверную пищу, и нужно обходиться с ним еще сквернее? И нет причины для такого обращения, ни совершенного преступления, ни обвинителя, которому можно возразить!»[950]

1736 Уголовные законы против колдовства отменены в Англии. «Для верующих упразднение уголовных законов против ведьм было опасным, безбожным актом, который попирал библейское правило „ворожеи не оставляй в живых”. Даже такой мудрый и благородный человек, как Джон Уэсли, осудил Акт на том основании, что отказ от преследования колдунов был бы равносилен отказу от Библии»[951]

1745 Последняя казнь за колдовство во Франции

1750 Фридрих II Прусский, известный как Фридрих Великий, издает свою «Хартию для прусских евреев»: «Настоящим мы устанавливаем правило и приказываем, чтобы впредь ни один еврей не предполагал заниматься здесь каким-либо ремеслом»[952]

1752 Открыт Пенсильванский госпиталь в Филадельфии, первое учреждение в Америке, принявшее душевнобольных. «Государственная забота» в смысле опеки над душевнобольными со стороны политических органов была признанным принципом в Соединенных Штатах начиная с середины 1700-х»[953]

1758 Симон-Андрэ Д. Тиссо публикует в Лозанне «Онанизм, или Трактат о болезнях, порожденных мастурбацией». Мнение уважаемого медицинского авторитета, изложенное в трактате, было использовано для укрепления представлений о «мастурбационном безумии». «Опасности, которые Тиссо находит в мастурбации, ужасают. Это ад на земле, однако без чистилища»[954]

1764  В Женеве опубликован «Философский словарь» Вольтера

1765 Шевалье де ла Барр, юный поклонник Вольтера, отказывается обнажить голову и пасть на колени перед религиозной процессией. Его пытают, вырывают язык и обезглавливают. Его тело сжигают у столба вместе с копией «Философского словаря»[955]

1772 В Англии отменяется рабство

1772 Преподобный Эдуард Масси, английский теолог, протестует против прививок от оспы. Он издает проповедь, озаглавленную «Опасная и греховная практика прививок», в которой провозглашает, что Дженнер страдал от оспы, но дьявол сделал ему первую прививку, что болезни посылаются Провидением в наказание за грехи, а предлагаемый метод по предотвращению оспы — «дьявольское действо»[956]

1773 Открыт приют Уильямсбург в Уильямсбурге, Вирджиния, ставший первым учреждением в США, принимавшим исключительно душевнобольных

1775 Начало Американской войны за независимость

1776 Декларация независимости американских колоний

1784 Narrenturm построен в Вене. Это первое учреждение в Европе, предназначенное исключительно для «лечения душевнобольных». В 1843-м он описывается как «жалкая, грязная тюрьма, тесная и плохо проветриваемая, где царит зловоние, а вид пациентов, отчаявшихся, скованных, раздетых догола, отвращает посетителя»[957]

1787 Составлен проект Конституции США

1789 Начало Французской революции. Декларация прав человека

1791 К Конституции США добавлен Билль о правах

1792 Гильотина, разработанная доктором Жозефом Игнасом Гильотеном, врачом и членом Революционной ассамблеи, становится официальным инструментом казни во Франции. Первая машина собрана в больнице Бисетр, одном из парижских hopitaux generauXy или сумасшедших домов. Сперва ее испытали на живой овце, затем — на трех трупах пациентов из Бисетра. Гильотен пишет в своем завещании: «Трудно делать людям добро, не причиняя и себе некоторого неудобства»[958]

1793 Последняя казнь за колдовство в Польше

1793 Людовик XVI гильотинирован

1798 Группа священников и врачей создает в Бостоне антивакцинационное общество. Они осуждают вакцинацию от оспы как «дерзкое неповиновение самим Небесам, даже воле Господа», и объявляют, что «Закон Божий запрещает эту практику»[959]

1801 Филипп Пинель публикует свой «Traite medico-philosophique sur Talienation mentale, ou la manie» (английский перевод опубликован в 1806 году). Выступив против заковывания пациентов в цепи, Пинель настойчиво защищает их принуждение и подавление, которое он называет «моральным лечением»: «Если сумасшедший, однако, сталкивается с силой, очевидно и внушительно превосходящей его силу, он сдается без противодействия или насилия. Это великий и неоценимый секрет управления всех хорошо организованных больниц[960]. <.. .> В рассмотренных нами случаях безумия мы видели благотворное воздействие устрашения без жестокости; притеснения без насилия и торжества без гнева»[961]. Он славит «...систему управления.. . в монастырском заведении на юге Франции. Один из инспекторов посещал каждую палату по меньшей мере раз в день. Если он обнаруживал, что кто-то из маньяков вел себя вычурно, подстрекал соседей на ссоры и склоки, возмущался по поводу своей пищи или отказывался идти в постель ночью, инспектор делал ему выговор в манере, рассчитанной на то, чтобы устрашить его, обещая ему, что если он немедленно не подчинится, то утром получит десять сильных ударов кнутом в качестве наказания за непослушание»[962]. <...> Прилагать наши принципы морального лечения, не внося в них никакого разнообразия, к маньякам любого вида и общественного положения, было бы и нежелательно и смешно. Русского крестьянина или ямайского раба, очевидно, следует дисциплинировать иными максимами, чем те, которые применимы к хорошо воспитанному беспокойному французу, не привыкшему к принуждению и нетерпимому к тирании»[963]