Махарадж: Вы сами сказали это: они станут нефункциональными — на время.

В: А что произойдёт с энергией, или силой, в словах Гуру?

М: Она останется в латентном, непроявленном состоянии. Но сам вопрос основан на непонимании. Учитель, ученик, любовь и доверие между ними — это один факт, а не много независимых фактов. Они являются частью друг друга. Без любви и доверия не было бы ни Гуру, ни ученика, ни связи между ними. Это всё равно что повернуть выключатель, чтобы зажечь электрическую лампочку. Вы получаете свет, потому что лампочка, провод, выключатель, трансформатор, провода электропередач и электростанция формируют единое целое. Если убрать любой из этих факторов, света не будет. Нельзя разделять неразделимое. Слова не создают факты, они или описывают их, или искажают. Факты всегда невербальны.

В: Я всё-таки не понимаю: могут ли слова Гуру остаться неисполненными или они неизбежно исполнятся?

М: Слова реализованного человека никогда не упускают свою цель. Они ждут подходящих условий для всхода, что может занять некоторое время. Это естественно, так как есть время для посева и есть время для сбора урожая. Слова Гуру — это семя, которое не может пропасть. Конечно, Гуру должен быть настоящим, за пределами тела и ума, за пределами самого сознания, за пределами пространства и времени, за пределами двойственности и единства, за пределами понимания и описания. Хорошие люди, которые прочли много книг и которым есть что сказать, могут научить вас множеству полезных вещей, но они не настоящие Гуру, чьи слова неизбежно исполняются. Они также могут сказать вам, что вы являетесь абсолютной реальностью, ну и что с того?

В: Тем не менее, если по какой-то причине я поверю им и послушаюсь, у меня ничего не выйдет?

М: Если вы в состоянии довериться и слушаться, вы вскоре найдёте истинного Гуру, или, скорее всего, он сам найдёт вас.

В: Всякий ли познавший Я становится Гуру, или можно познать Реальность, но не быть способным вести к ней других?

М: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости — всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.

В: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?

М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять. Самозваный Гуру больше озабочен собой, чем своими учениками.

В: Вы сказали, что реальность находится за пределами знания и учения о реальном. Разве знание реальности не является Высшим, а учение — доказательством его достижения?

М: Знание реального, или «я», — это состояние ума. Обучение других — это движение в двойственности. Они относятся только к уму. Саттва всё равно остаётся Гуной.

В: Тогда что реально?

М: Тот, кто знает ум как нереализованное и реализованное, кто знает, что неведение и знание — состояния ума, тот реален. Если вам дадут алмазы, смешанные с гравием, вы можете проглядеть некоторые из них. Здесь важно видение. Как отличить серость гравия от красоты алмаза без силы видения? Познанное — всего лишь форма, а знание — всего лишь имя. Познающий — всего лишь состояние ума. Реальное за их пределами.

В: Но ведь объективное знание и представления о вещах и знание себя — это не одно и то же. Первое нуждается в мозге, второе нет.

М: В целях обсуждения вы можете располагать слова определённым образом и приписывать им определённое значение, но факт остаётся фактом: всё знание — это форма незнания. Самая точная карта — это всего лишь бумага. Всё знание заключается в памяти, это просто узнавание, а реальность пребывает за пределами двойственности познающего и познанного.

В: Тогда посредством чего познаётся реальность?

М: Как обманчив ваш язык! Вы полагаете, бессознательно, что реальность также можно достичь посредством знания. И затем вы введёте познающего реальность, который находится вне реальности! Поймите, чтобы быть, не нужно познавать реальность. Незнание и знание находятся в уме, а не в реальном.

В: Если такой вещи, как знание реальности, не существует, тогда как её достичь?

М: Вам не нужно достигать того, что уже с вами. Сама ваша попытка достичь заставляет вас упустить это. Отметите мысль, что вы не нашли её, и просто позвольте ей прийти в фокус прямого восприятия, здесь и сейчас, убрав всё, что относится к уму.

В: Когда всё, что может уйти, уходит, что остаётся?

М: Остаётся пустота, остаётся осознание, остаётся чистый свет сознательного. Что останется от комнаты, если убрать из неё всю мебель? Останется очень полезная пустая комната. А если убрать даже стены, останется пространство. За пространством и временем находится здесь и сейчас реальности.

В: Свидетель остаётся?

М: Пока есть сознание, свидетель тоже остаётся. Они появляются и исчезают вместе.

В: Если свидетель тоже непостоянен, почему он считается таким важным?

М: Чтобы разбить чары познанного, иллюзию, что реально только воспринимаемое.

В: Восприятие первично, свидетель вторичен.

М: Это сердце материи. Пока вы верите, что реален лишь внешний мир, вы остаетесь рабом. Чтобы стать свободным, ваше внимание должно быть фиксировано на «я есть», на свидетеле. Конечно, познающий и познанное являются одним, а не двумя, но чтобы разбить чары познанного, познающий должен быть выведен на передний план. Никто из них не первичен, оба являются отражениями в памяти невыразимого опыта, всегда нового и всегда находящегося сейчас, непереводимого, более быстрого, чем ум.

В: Сэр, я смиренный ищущий, бродящий от Гуру к Гуру в поисках освобождения. Мой ум болен, он пылает желаниями и леденеет от страха. Мои дни проносятся мимо, красные от боли и серые от скуки. Я старею, моё здоровье слабеет, моё будущее темно и пугающе. Если ничего не изменится, я буду жить в печали и умру в отчаянии. Есть ли для меня какая-то надежда? Или я пришёл слишком поздно?

М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность — не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы, годы аскетизма и медитации.

В: Мой ум слаб и шаток. У меня нет ни силы, ни упорства для садханы. Мой случай безнадёжен.

М: В некотором смысле ваш случай самый обнадёживающий. Существует альтернатива садхане, которой я доверяю. Если у вас нет убеждённости, рождённой из плодотворного поиска, тогда воспользуйтесь преимуществом моего открытия, которым я с радостью поделюсь с вами. Я с исчерпывающей ясностью вижу, что вы никогда не были, не являетесь и не будете отстранены от реальности, что вы представляете собой полноту совершенства здесь и сейчас и что ничто не может лишить вас вашего наследства, того, чем вы являетесь. Вы никоим образом не отличаетесь от меня, только вы об этом не знаете. Вы не знаете, что вы такое, и поэтому воображаете себя тем, чем не являетесь. Отсюда возникают желания, страхи и непреодолимое отчаяние. И бессмысленные действия, чтобы их избежать.

Просто доверьтесь мне и живите, доверяя мне. Я не подведу вас. Вы есть Высшая Реальность за пределами мира и его творца, за пределами сознания его свидетеля, за пределами всех утверждений и отрицаний. Помните это, думайте об этом, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте всё чувство отделённости, видьте себя во всём и действуйте соответственно. С действием придёт блаженство, а с блаженством — убеждение. В конце концов, вы сомневаетесь в себе, потому что несчастны. Счастье — естественное, спонтанное и длительное — нельзя вообразить. Оно или есть, или его нет. Когда вы начнёте испытывать покой, любовь и счастье, которые не нуждаются во внешних причинах, все ваши сомнения рассеются. Просто направьте внимание на то, что я вам говорю, и живите этим.