Если ты принимаешь низшее в себе, страдание неизбежно, ведь ты делаешь основное и отстраиваешь то, что лежит в руинах. Есть много могил и трупов в них, злой смрад гниения.[145] Как Христос муками освящения покорил плоть, так Бог этого времени мукой освящения покорит дух. Как Христос мучал плоть духом, так Бог этого времени будет мучать дух плотью. Ибо наш дух стал дерзкой шлюхой, рабом слов, созданных человеком, а вовсе не самим божественным словом.[146]
Низшее в тебе — источник милости. Мы принимаем эту болезнь на себя, неспособность найти мир, низость и презренность, чтобы Бог смог исцелиться и в сиянии вознестись, очищенный от тления смерти и праха преисподней. Презренный узник вознесется к спасению сияющим и совершенно исцеленным.[147]
Есть ли страдание слишком большое, чтобы его можно было вынести ради нашего Бога? Ты видишь только одно и не замечаешь другого. Но где есть одно, есть и другое, и это низшее в тебе. Но низшее в тебе — это также глаз зла, что направлен на тебя и смотрит холодно, засасывая твой свет в темную бездну. Благослови руку, что удерживает тебя здесь, мельчайшую человечность, нижайшую живую вещь. Очень немногие предпочтут смерть. Поскольку Христос наложил на человечество кровавое жертвоприношение, обновленный Бог тоже не обойдется без кровопролития.
Отчего же одеяние твое красно, и ризы у тебя, как у топтавшего в точиле? Я топтал точило один, и никого не было со мною; и я топтал себя в гневе моем и попирал себя в ярости моей. Кровь моя брызгала на ризы мои, и я запятнал все одеяние свое. Ибо день мщения в сердце моем, и год моего искупления настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего: но помогла мне мышца моя, и ярость моя — она поддерживала меня. И попрал я себя в гневе моем, и опьянился от ярости, и пролил на землю кровь свою.[148] Ибо принял я злодеяния свои на себя, чтобы Бог мог исцелиться.
Как Христос сказал, что не мир он пришел принести, но меч,[149] так и тот, в ком Христос становится совершен, не принесет себе мир, но меч. Он восстанет против себя, и одно обратится в нем против другого. Он также возненавидит то, что любит больше всего. Он будет подвергнут в себе избиению, осмеянию и отправлен на муку распятия, и никто не поможет и не облегчит мучения.
Как Христос был распят меж двух разбойников, низшее лежит по обе стороны нашего пути. И как один разбойник отправился в Ад, а другой вознесся на Небеса, низшее в нас разделится на две половины в наш судный день. Одно будет обречено на проклятие и смерть, другое вознесется.[150] Но много времени пройдет, пока ты увидишь, что обречено на смерть, а чему предназначено жить, ибо низшее в тебе все еще не разделено и пребывает едино, в глубоком сне.
Если я принимаю низшее во мне, я сажаю зерно в почву Ада. Это зерно неразличимо мало, но древо моей жизни растет из него и соединяет то, что Внизу с тем, что Вверху. На обоих концах огонь и пылающие уголья. Верх веет огнем, как и Низ. Меж невыносимых огней прорастает твоя жизнь. Ты повешен меж двух полюсов. Неизмеримо пугающим движением натянутая подвеска качается вверх и вниз.[151]
Потому мы боимся наше низшее, ибо то, чем человек не обладает, навеки едино с хаосом и совокупно с его загадочными приливами и отливами. По мере того, как я принимаю низшее во мне — а именно то красное раскаленное солнце глубин — и, таким образом, становлюсь жертвой путаницы хаоса, высшее сияющее солнце тоже поднимается. Потому тот, кто стремится к высшему, находит глубочайшее.
Чтобы избавить людей своего времени от повешения, Христос в сущности принял эту муку на себя и учил их: «Будьте хитры, как змеи и простодушны, как голуби».[152] Ибо хитрость даст совет против хаоса, а простодушие скроет его ужасный аспект. Так человек может выйти на безопасный срединный путь, ограниченный и сверху, и снизу.
Но мертвецы Вверху и Внизу возвышаются, и их требования становятся все громче. И благородные, и бесчестные восстают вновь и, неосторожные, нарушают закон примирения. Они распахивают двери и вверх, и вниз. Они увлекают за собой многих к высшему или низшему безумию, так сея смятение и уготовляя путь тому, что грядет.
Но тот, кто идет к одному и это же время не идет к другому, принимая то, что предстает перед ним, попросту учит и живет одним и обращает его в реальность. Ибо он будет его жертвой. Если вы идете к одному и потому считаете иное, приближающееся, врагом, вы будете бороться с иным. Вы будете это делать, потому что не смогли распознать, что иное тоже в вас. Напротив, вы считаете, что иное каким-то образом приходит снаружи и думаете, что усмотрели его во взглядах и действиях ближнего, которые противоречат вашим. Так вы сражаетесь с другим и совершенно ослеплены.
Но тот, кто принимает приближающееся к нему, потому что оно тоже в нем, больше не спорит и не пререкается, но смотрит в себя и хранит молчание. / [Image 113][153] /
Он видит древо жизни, корни которого достигают Ада, а макушка касается Небес. Он также больше не знает различий:[154] кто прав? Что свято? Что высшее? Что доброе? Что верно? Он знает только одно различие: различие между низом и верхом. Ибо он видит, что древо жизни растет снизу вверх, и макушка его вверху, ясно отличающаяся от корней. Для него это неоспоримо. Потому он знает путь к спасению.
Отучиться от всех различений, которые касаются направления — часть твоего спасения. Так ты освобождаешь себя от древнего проклятия знания добра и зла. Из-за того, что ты отделял добро от зла в соответствии со своими оценками, жаждал только добра и отвергал зло, которое все равно совершал и не принял, корни твои больше не вскормлены темным питанием глубин, и древо твое стало больным и вянущим.
Потому древние сказали, что после того, как Адам сьел яблоко, райское древо засохло.[155] Жизни твоей нужно темное. Но если ты знаешь, что это зло, ты больше не можешь его принять, испытываешь страдания и не знаешь, почему. И не можешь принять его как зло, ведь иначе добро отвергнет тебя. И не можешь отвергнуть, потому что знаешь добро и зло. Из-за этого знание добра и зла было неодолимым проклятием.
Но если ты вернешься к изначальному хаосу и признаешь то, что вешает растянутым меж двух полюсов огня, ты заметишь, что больше не разделяешь добро и зло окончательно, ни через чувство, ни через знание, но различаешь лишь направление роста снизу вверх. Так ты забываешь различие меж добром и злом, и больше не знаешь, пока твое древо растет снизу вверх. Но как только рост прекращается, то, что было едино в росте, распадается и ты снова различаешь добро и зло.
Ты никогда не сможешь отбросить знание добра и зла, предав свое добро, чтобы жить злом. Ибо как только ты разделяешь добро и зло, ты различаешь их. Они едины только в росте. Но ты растешь, если замер в величайшем сомнении, и потому непреклонность в величайшем сомнении — подлинный цветок жизни.
Тот, кто не выносит сомнения, не выносит самого себя. Такой сомнителен; он не растет и потому не живет. Сомнение — признак сильнейших и слабейших. Сильные имеют сомнение, но сомнение владеет слабыми. Потому слабейшие близки сильнейшим, и если он может сказать сомнению: «Я владею тобой», тогда он сильнейший.[156] Но никто не может сказать «да» своему сомнению, не предавшись распахнутому хаосу. Потому так много среди нас тех, кто может говорить о чем угодно, обращая внимание на то, чем они живут. То, что говорится, может быть слишком много или слишком мало. Так исследуй его жизнь.
145
«Черновик» продолжает: «Но Бог придет к тем, кто принял на себя свое страдание по закону любви, и он установит с ними новую связь. Ибо предсказано, что помазанник должен вернуться, но больше не во плоти, а в духе. И как Христос вел плоть ввысь сквозь муку спасения, помазанник этого времени поведет вверх по мукам спасения дух» (стр. 407).
146
«Черновик» продолжает: «Низшее в тебе — это камень, который отвергли строители. Он станет главой угла. Низшее в тебе вырастет, как рисовое зерно на сухой земле, вознесется из песков самой бесплодной пустыни и поднимется и встанет весьма высоко. Спасение придет к тебе из отвергнутого. Твое солнце поднимется из мутных болот. Как все остальные, ты помазан в низшем своем, потому что облик его уродливее твоего образа, который ты любишь. Низшее твое — это самое презренное и наименее оцененное, полное боли и болезни. Он был так презрен, что отвращали лицо свое от него, ни во что его не ставили, и даже сказано, что он не существовал, ибо стыдился он и презирал самого себя. На самом деле, оно несет наши болезни и мучается нашей болью. Мы считаем его проклятым и наказанным Богом из-за его презренного уродства. Он изранен и впал в безумие ради нашей праведности; он распят и раздавлен ради нашей красоты. Мы предаем его наказанию и мученичеству, чтобы обрести мир. Но мы примем его болезнь на себя, и спасение придет к нам через наши собственные раны» (стр. 407-8). Первая строка относится к Пс. 117:22. Весь отрывок перекликается с Ис. 53, которую Юнг цитировал выше.
147
«Черновик» продолжает: «Почему бы нашему духу не принять на себя мучение и беспокойство ради освящения? Но все это придет к тебе, ибо я уже слышу шаги тех, кто несет ключи от врат в глубины. Долины и горы, что наполнятся шумом битв, стенания, что вознесутся из бесчисленных селений — предзнаменования того, что грядет. Видения мои истинны, ибо я узрел грядущее. Но ты не должен мне верить, ибо иначе свернешь со своего пути, верного пути, что ведет прямо к твоему страданию, которое я видел впереди. Да не собьет вера тебя с пути, прими совершенное неверие, оно хранит тебя на пути. Прими свое предательство и вероломство, свою надменность и лучшее знание, и ты найдешь безопасный и верный путь, что ведет к твоему низшему; и что ты делаешь для своего низшего, ты сделаешь для помазанника. Не забудь: Ничто не отвергается по закону любви, но многое к нему прибавляется. Проклятие наводит на себя тот, кто убивает в себе способного к любви, ибо орды мертвецов, погибших ради любви, неисчислимы, и могущественнейший из этих мертвецов — Господь Христос. Обращаться почтительно с этими мертвецами — мудрость. Очистительные муки ожидают того, кто убивает в себе способного к любви. Ты будешь стенать и выть из-за невозможности соединить низшее в тебе с законом тех, кто любит. Я говорю тебе: Как Христос покорил природу физического духу по закону слова отца, природа духа будет подчинена физическому по закону работы по спасению посредством любви, исполненной Христом. Ты боишься опасности, но знай, что где близок Господь, опасность величайшая. Как тебе распознать помазанника, не подвергшись опасности? Можно ли обрести драгоценный камень за медную монету? Низшее в тебе пугает тебя. Страх и сомнение сторожат врата на твоем пути. Низшее в тебе непредвиденно, ибо ты его не видишь. Потому оформи и узри его. Так ты откроешь врата потокам хаоса. Солнце восходит из самого темного, сырого и холодного. Незнающие люди этого времени видят только одно; они не видят другое, приближающееся к ним. Но если одно существует, то существует и другое» (стр. 409-10). Здесь Юнг неявно цитирует вступительные строки «Патмоса» Фридриха Гёльдерлина, который был одним из его любимых стихотворений: «Близок / Господь, да не ухватить, / Но где опасность, / Там спасение таится». Юнг обсуждал его в «Трансформациях и символах либидо» (1912, CW B, § 651f).
148
Эти строки на самом деле цитата из Ис. 63:2–6.
149
Мф. 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».
150
В «Ответе Иову» (1952 г.) Юнг писал о Христе на кресте: «Эта картина дополняется двумя разбойниками, один из которых отправляется в ад, а другой — в рай. Трудно вообразить лучшее представление проблемы противоположностей в центральном христианском символе» (CW 11, § 659).
151
Дитерих отмечает, что в «Горгии» Платона есть упоминание о том, что преступников вешают в Аиде («Nekiya», стр. 117). У Юнга в списке ссылок на обороте его копии «Nekiya» отмечено: «117 повешение».
152
Мф. 10:16: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии и просты, как голуби».
153
Описание рисунка: «Это образ божественного ребенка. Он означает завершение долгого пути. Как только рисунок был закончен в апреле 1919 г. и уже началась работа над следующим, пришел тот, кто принес, как предсказывал [Филемон]. Я назвал его [Фанес], ибо он — недавно появившийся Бог». может быть астрологическим знаком Солнца. В орфической теологии Эфир (Aither) и Хаос рождены из Хроноса. Хронос создает яйцо в Эфире. Яйцо разделяется на два, и появляется Фанес, первый из Богов. Гутрик писал, что «он изображался изумительно прекрасным, фигурой из сияющего света с золотыми крыльями за плечами, четырьмя глазами и головами различных животных. Оно обоепол, ибо должен был самостоятельно создать расу богов» («Orpheus and Greek religion: A Study of the orphic Movement» London: Methuen, 1935, стр. 80). В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.), обсуждая мифологические концепции творящей силы, Юнг привлекает внимание к «орфической фигуре Фанеса, «Сияющего», перворожденного, «Отца Эроса». В орфических терминах, Фанес также обозначает Приапа, бога любви, андрогинного и равного фиванскому Дионису Лисию. Орфический смысл Фанеса тот же самый, что и у индийского Камы, бога любви, который также является космологическим принципом» (CW B, § 223). Фанес появляется в «Черной Книге 6» осенью 1916 г. Его атрибуты соответствуют классическим изображениям, и он описывается как сверкающий, Бог красоты и света. В юнговской копии «Ancient Fragments of the Phoenician, Chaldean, Egyptian, Tryian, Carthaginian, Indian, Persian, and Other Writers; With an Introductory Dissertation; And an Inquiry into the philosophy and Trinity of the Ancients» Исаака Кори есть подчеркивания в разделе, содержащем орфическую теогонию, загиб страницы и отметка у следующего предложения: «они изображали богом порождающее и порожденное яйцо, или белое одеяние, или облако, потому что Фанес порождается из всего этого» ([London: William Pickering, 1832], стр. 310). Фанес — это Бог Юнга. 18 сентября 1916 г. Фанес описывается как золотая птица («Черная Книга 6», стр. 119). 20 февраля 1917 г. Юнг ссылается на Фанеса как на вестника Абраксаса (ibid., стр. 167). 20 мая 1917 г. Филемон говорит, что он станет Фанесом (ibid., стр. 195). 11 сентября Филемон описывает его так: «Фанес — это Бог, который поднимается сияющим из вод. / Фанес — это улыбка рассвета. / Фанес — это блистательный день. / Он бессмертное настоящее. / Он — фонтанирующие потоки. / Он — шелест ветра. / Он голод и насыщение. / Он любовь и вожделение. / Он стенание и утешение. / Он обещание и исполнение. / Он свет, освещающий всякую тьму. / Он вечный день. / Он серебристый свет луны. / Он — мерцающие звезды. / Он вспыхивающая звезда, что сияет и падает и гаснет. / Он поток вспыхивающих звезд, что возвращаются каждый год. / Он возвращение солнца и луны. / Он блуждающая звезда, что приносит войны и благородное вино. / Он добро и полнота года. / Он исполняет часы жизнеутверждающим очарованием. / Он любовные обьятия и шепот. / Он теплота дружбы. / Он надежда, что оживляет пустоту. / Он великолепие всеобновленных солнц. / Он радость в каждом рождении. / Он — цветущие цветы. / Он — бархатное крыло бабочки. / Он — запах цветущих садов, что наполняет ночи. / Он песня радости. / Он древо света. / Он совершенство, всеисполнение. / Он все благозвучное. / Он весьма сдержан. / Он священное число. / Он обещание жизни. / Он договор и священная клятва. / Он разнообразие звуков и цветов. / Он освящение утра, полудня и вечера. / Он великодушен и мягок. / Он спасение… / В действительности, Фанес — это счастливый день… / В действительности, Фанес — это работа, ее исполнение и вознаграждение. / Он трудная задача и вечерний покой. / Он шаг на срединном пути, его начало, его середина и его конец. / Он предвидение. / Он конец страха. / Он прорастающее зерно, раскрывающаяся почка. / Он врата принятия, приема и внесения. / Он весна и пустыня. / Он безопасная гавань и штормовая ночь. / Он уверенность в безрассудстве. / Он устойчивое в разложении. / Он освобождение из заточения. / Он помощь и сила в продвижении. / Он друг человека, свет, исходящий от человека, яркое сияние, которое человек видит на своем пути. / Он величие человека, его ценность и его сила» («Черная Книга 7», стр. 16–19). 31 июля 1918 г. сам Фанес говорит: «Таинство летнего утра, весна и океан четырех течений, свершение четырех страданий и четырех радостей, отец и мать Богов четырех ветров, распятие, погребение, воскрешение и божественное усовершенствование человека, высшее действие и небытие, мир и зерно, вечность и мгновение, бедность и изобилие, эволюция, смерть и возрождение Бога, рожденного вечно творящей силой, сверкающего в вечном смысле, возлюбленного двумя матерями и сестринскими женами, невыразимое блаженство, принесенное болью, непознаваемое, непризнанное, на волоске между жизнью и смертью, река миров, покрытая небесами — Я даю филантропию, опаловый кувшин с водой; он наливает воду и вино и молоко и кровь, пищу для людей и Богов. / Я даю тебе радость страдания и страдание радости. / Я даю тебе найденное: постоянность в изменении и изменение в постоянстве. / Кувшин сделан из камня, сосуд завершения. Вода налита, вино налито, молоко налито, кровь налита. / Четверица ветров низверглась в драгоценный сосуд. / Боги четырех небесных миров держат его изгиб, две матери и два отца охраняют его, огонь Севера горит у его отверстия, змея Юга обвивает его дно, дух Востока держит одну из его сторон, и дух Запада — другую. / Вечно отвергнутый, он существует вечно. Повторяясь во всех формах, вечно тот же, этот драгоценный сосуд, окруженный животными, отрицающий себя и восстающий в новом сиянии через самоотрицание. / Сердце Бога и человека. / Он Одно и Многое. Путь, ведущий через горы и долины, путеводная звезда в океанах, в тебе и всегда перед тобой. / Совершен, истинно совершен тот, кто знает это. / Совершенство — это нищета. Но нищета значит благодарность. Благодарность — это любовь (2 августа). / На самом деле, совершенство — это жертвоприношение. / Совершенство — это радость и предвосхищение тени. / Совершенство — это конец. Конец означает начало, и потому совершенство — это и малость, и наименее возможное начало. / Все несовершенно, и потому совершенство — это одиночество. Но одиночество ищет сообщества. Потому совершенство значит сообщество. / Я совершенство, но совершен только тот, кто достиг своих пределов. / Я вечный свет, но совершен тот, кто стоит меж днем и ночью. Я вечная любовь, но совершен тот, кто расположил жертвенный ножь близ своей любви. / Я — красота, но совершен тот, кто сидит напротив стены храма и чинит обувь за деньги. / Тот, кто совершен, прост, одинок и единодушен. / Тот, кто совершен, знает страдание и радость, но я блаженство по ту сторону радости и страдания. / Тот, кто совершен, знает светлое и темное, но я свет за пределами дня и тьмы. / Тот, кто совершен, знает верх и низ, но я высота по ту сторону высокого и низкого. / Тот, кто совершен, знает сотворение и сотворенное, но я образ по ту сторону творения и сотворенного, готовый разрешиться от бремени. / Тот, кто совершен, знает любовь и влюбленность, но я любовь превыше объятий и стенаний. / Тот, кто совершен, знает мужское и женское, но я Один, его отец и сын по ту сторону мужского и женского, по ту сторону ребенка и старика. / Тот, кто совершен, знает взлет и падение, но я центр по ту сторону зари и заката. / Тот, кто совершен, знает меня, и потому он отличен от меня» («Черная Книга 7», стр. 76–80).
154
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.
155
В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, § 375).
156
«Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.