И только один–единственный мужчина в Тауантинсуйу в любое время дня и ночи мог беспрепятственно войти в дом девственниц, мог безнаказанно провести время с любой из приглянувшихся ему дев. Этим мужчиной был Инка» (Стингл М., с. 179).

«Сын Солнца», правитель империи был божеством при жизни и пользовался необыкновенным почитанием. Его жизнь и здоровье тщательно охранялись с помощью ряда магических ритуалов. Так, например, единственной обязанностью одной из придворных дам было подбирать волосы, падавшие с головы Инки. Подобрав, она должна была затем съесть их, с тем чтобы враги Инки не могли ими завладеть и использовать для колдовства. Другая дама должна была следить за плевками Инки и «обезвреживать» их таким же способом.

Известно, что нелепости и заблуждения царствовали во все времена и во всех странах. Воображение человека вовсе не так разнообразно и богато, как это кажется: оно часто повторяется и всегда вращается почти в одном и том же круге. И неудивительно, что магические воззрения индейцев доколумбовой Америки, несмотря на их относительную изоляцию, во многом напоминали магические ритуалы жителей Старого Света.

МАГИЯ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ

К началу европейской колонизации Америки коренные обитатели этого континента заселяли практически всю его территорию. Они представляли собой совокупность многих десятков народов, различающихся историко–культурными традициями, образом жизни и другими условиями. Одни народы к настоящему времени сохранили очень немногое из индейских традиций в области духовной культуры, другие вовсе утратили свои корни. Однако преобладающая часть индейских народов имеет достаточно выраженные этнокультурные признаки, выделяющие их из европеизированного населения.

По–прежнему основой религиозно–мифологического мировоззрения коренного населения Америки остается вера в животворную силу природы, и продолжают существовать возникшие в прошлом на этой основе некоторые религиозные культы. Так, у навахо связь с землей устанавливается с самого рождения. В районе Биг Маунтин расположены два религиозных святилища навахо: природное образование, носящее название «Алтарь ветра», и «Ручей Красной ивы», в настоящее время практически уничтоженный из–за вырубки соседних лесов. В этих же местах гнездятся орлы, перья которых широко используются в обрядах навахо. В целом же сущность религии навахов можно свести к тесному взаимодействию народа с его священной землей.

Сохраняются также представления о борьбе духов верхнего и нижнего миров как механизме происходящих в природе процессов. Необыкновенно живучи верования и обряды культа предков. Так, яноама (Бразилия) верят, что после смерти души умерших отправляются на Луну, где живут в большом общинном доме-малоке, окруженном плантациями маниока и бананов и лесами, изобилующими дичью. Но в этот индейский рай попадают только те, чьи тела или хотя бы голова были сожжены после смерти. Души остальных людей обречены вечно скитаться в пространстве между землей и небом, терпя всевозможные лишения и нигде не находя покоя. Те же, кто съел пепел от костей храбрых воинов, наследуют их качества.

Особенно широко распространены поверья, связанные с личными духами–покровителями. Их культ господствует, с некоторыми различиями, почти у всех племен Северной Америки. Индейцы верят, что для всякого успеха в жизни необходимо покровительство сверхъестественной силы. Получить такое покровительство должен каждый для себя лично, и обычно дух–покровитель является в видении. «Видение является человеку обычно в молодости, но оно не приходит к юноше само. Каждый юноша стремится получить видение и добивается этого установленными средствами, в числе которых главную роль играет пост, уединение, самоистязания. Этим путем юноша достигает состояния повышенной нервности и способность к галлюцинациям. Он сосредотачивает все свое внимание на предмете своего будущего видения; к этому автогипнозу присоединяется иногда гипноз со стороны. Обычно видение приходит на четвертый день такой подготовки. Объектом видения могут быть разные предметы, животные, мифические существа…

… Тот, кто не сумел, несмотря на все усилия, получить видение, честно в этом признается, и никто не решится обманно приписать себе видение, которого в действительности не было. Зато, с другой стороны, обычай разрешает каждому, не получившему свое видение, купить видение у кого–либо другого; покупка, кстати, есть единственно возможный способ передачи видения одним лицом другому.

Полученное видение становится затем предметом глубокого почитания человека на всю его жизнь» (Токарев С. Ранние формы религии. М., 1990, с. 296).

У тлинкитов сильна была вера в сверхъестественную помощь в приобретении сокровищ. Эту помощь обычно приписывали тотемным животным рода. Причем почиталось не столько само животное, сколько его изображение. Каждый род вырезал своих тотемов на так называемых тотемных столбах, на деревянных головных уборах, на оружии и орудиях. Рисовали их на одежде и на лице. Любопытно, что у тлинкитов существовал запрет на изготовление изображений тотемного животного своего рода, его обычно заказывали мастеру отдаленного клана.

Согласно поверьям, индивидуальные сверхъестественные силы и даже способность к исцелению исходили от Создателя людей, передавались через Луну, звезды, молнию, циклон или через некоторых птиц и зверей.

Несмотря на высокую степень христианизации индейских народов, у них продолжают пользоваться популярностью образы языческих божественных персонажей: Великого Духа–у хопи, Миде Манито–у чиппева, Йусена–у апачей и других.

ШАМАНСТВО

Заметное место в культуре различных индейских народов занимает шаманство, представляющее собой нечто большее, чем «прикладное» колдовство. Будучи особой формой религии, оно сохраняет комплекс первобытных представлений о строении мира и действующих в нем силах. В таком виде шаманство сохраняется у целого ряда коренных народов Америки, включая и многие другие элементы религиозного мировоззрения индейцев, сформировавшегося в доевропейскую эпоху.

Малеситы считают, что шаманы действуют с помощью особых духов, выступающих под видом различных животных, а у меномини зафиксированы поверья о том, что колдун может изменять свой облик, превращаясь в огненный шар, сову, медведя, лисицу или индюка, и обладает способностью передвигаться по ночам с огромной скоростью.

Индейские шаманы придерживаются традиционных приемов камлания и используют в нем разнообразные атрибуты: ударные инструменты, амулеты, сакральные растения и так далее.

У огнеземельцев имелись шаманы — йекамуш. Это лицо, «призванное» духами, причем это призвание проявляется в видении и снах; оно ощущается как своего рода болезнь. Главная функция йекамуш — лечение больных: он пользуется при этом приемами знахаря (извлечение «камней» и тому подобного из тела больного), но наряду с этими типично шаманскими методами — монотонным пением, ритмическими и все ускоряющимися движениями тела — он приводит себя в состояние крайнего возбуждения.

Шаманы у атапасков были также колдунами и предсказателями. Добрые шаманы руководствовались белой магией, злые — черной. Индейцы испытывали чувство страха перед любым шаманом, но злых, естественно, боялись больше. Считалось, что на злые дела шамана толкали злые духи. Шаман мог предсказать чью–либо смерть, а мог и сам наслать ее колдовскими чарами. Бывало, что какого-либо конкретного шамана обвиняли в навлечении эпидемии или другой общей беды. Если добрый шаман, призванный бороться с несчастьем, не справился со своей задачей, его духи считались слабее помощников злоумышленника, и тогда жители поселка приговаривали этого злоумышленника к смерти. Но бывало, что предсказанная шаманом смерть не наступала, и колдун объяснял это тем, что отложил ее якобы на некоторое время. В конце концов приговоренный не выдерживал рокового ожидания, хирел и умирал.