От злых духов и демонов старались защититься, поэтому «во многих домах в Таиланде перед главным входом делают высокий порог для того, чтобы дух, или «Нечто», не мог пробраться в дом: «Это» боится высокого порога, а достоинство не позволяет «Нечто» войти в дом с другого, черного входа. Если же кто–нибудь из обитателей дома или гостей наступит на порог, запрет нарушается, и дух может легко проскользнуть в дом. Запрет наступать на порог у главного входа и сегодня соблюдается очень строго. Против духов есть и еще одно спасение: они ходят только по прямой, огибать углы, сворачивать в сторону они не могут, поэтому во многих домах главный вход занавешен тяжелой портьерой или легкой шторой, через них дух уже не проскользнет, даже если переступит порог.
Существуют очень строгие правила и для Дома духа, потому что в нем могут поселиться не только добрые духи, но и злые. Дом духа должен стоять у самой главной комнаты дома; к стене, возле которой он стоит, ни в коем случае нельзя прислоняться или прикасаться; постели во всем доме следует располагать так, чтобы ногами спящий был обращен к Дому духа. Если человек хочет вернуться в то место, которое покидает, перед отъездом он должен постоять минуту и проглотить семечко лотоса» (Зика Я. В стране белого слона. М., 1985, с. 37).
Вообще магические верования и обряды распространены в Таиланде очень широко. Так, люди из кочевого народа группы мяо-яо все болезни лечат ритуальными танцами.
«Мяо–яо приносят жертвы кабанам, чтобы те охраняли их от бед и несчастий, жгут промасленную бумагу, чтобы дым прогонял демонов лесов и вод. Все это в общем можно считать довольно безобидными традициями, но плохо то, что, по древним поверьям племени, вода приносит вред и ее можно только пить, но ни в коем случае нельзя мыться, даже мочить руки и лицо. Только новорожденного купают, после чего его старательно охраняют от всего мокрого, потому что с водой в тело якобы проникают демоны. Они могут поселиться, например, в желудке, забравшись внутрь человека через рот: там для них не подходящие условия. Демоны предпочитают воду для мытья, именно в ней они становятся особенно активными. Мяо–яо не только с новорожденными, но и со всеми детьми обращаются очень осторожно: например, никогда не показывают на них пальцем (это относится и ко взрослым). Считается, что если погладить ребенка по голове, это нанесет ему большой вред: вызовет раздражение темных сил. Темные силы приходят просто в ярость, если кто–нибудь похлопает ребенка или взрослого по плечу, особенно левой рукой, которая у мяо–яо считается менее благородной, чем правая» (Я. Зика, с. 39).
В остальных районах Таиланда до сих пор самым действенным средством от всех недугов считаются заговоры и заклинания.
Процветает магия и в любовных делах. «Если мужчина не обладает магической силой и не может вызвать к себе расположение женщины или девушки, он обращается к заклинателю. По тайским поверьям, организм беременной женщины обладает особой чарующей энергией. Если случается несчастье и беременная женщина умирает, достаточно произнести над ней специальное заклинание (при этом заклинатель обязательно должен быть опоясан широкой белой лентой), и умершая женщина и неродившийся ребенок начнут концентрировать неведомую энергию. Затем голову и шею покойной, произнося заговор, осторожно нагревают над пламенем свечи, энергия лимфатических желез умершей выходит в виде жировых капелек. Далее все очень просто: надо взять эту каплю, обладающую магической силой, втереть ее в ладонь или в пальцы и коснуться выбранной женщины или девушки — ее благосклонность обеспечена. Прикосновение должно быть легким и как бы случайным» (Я. Зика, с. 40). Специалистам любовной магии известны и другие способы приворота.
Вера тайцев в магию, волшебство, чародейство отражена и в их мифологии. Любопытно, что у них, в отличие от многих других народов, есть мифологические существа — видьядхары, которых нельзя отнести ни к богам, ни к полубогам, ни к какой другой категории. Их можно считать волшебниками, чародеями, при их посредстве боги реализуют свои замыслы, противоречащие естественным законам природы, например исчезновение или появление предметов или людей.
Буддизм наложил отпечаток на традиционные верования тайцев, в частности на отношение к животным, особенно — к слонам.
По традиции, слоны в Таиланде делятся на три категории. К первой относятся белые слоны, ко второй — выдающиеся, к третьей — обычные. Белые слоны почитаются как священные, их содержат в саду королевского дворца и, когда о них пишут в газетах, то именуют не иначе как Лорд Элефант. Белые слоны составляют специальную слоновую касту, которая, в свою очередь, делится на 3 категории: первые две — суперэлитны. Редчайший белый слон — желтоватой или золотистой окраски. Представители второй категории белых слонов — розовой окраски, цвета поблекшего лотоса. Слоны первых двух категорий являются благоприятным знамением для страны, символом ее счастья и успеха. Поэтому раньше таких слонов ставили во главе войска, чтобы они принесли победу и славу своей стране. Третий вид белых слонов, наиболее часто встречающихся, имеет окраску сухих банановых листьев, реже красновато–коричневую, почти медную.
Однако цвет слона — это не единственный решающий фактор при окончательном решении, которое выносят короли, могут ли быть вновь появившиеся экземпляры отнесены к священным белым слонам. Немалую роль здесь играет форма бивней и ушей.
Авторитет белого слона напрямую связан с представлениями буддистов. Согласно верованиям, Будда, прежде чем достиг просветления, перерождался 550 раз. Он был слоном, обезьяной, львом, павлином и так далее, поэтому животное, птица, рыба необычной окраски считаются у буддистов существом неординарным, даже потенциальным Буддой в его следующих перерождениях. Именно поэтому белый слон не только выделяется среди животных, но и является объектом поклонения. В средневековом Таиланде король имел множество титулов, в том числе и титул Повелителя белого слона, до сих пор орден Белого Слона считается одной из высших наград в государстве.
Своеобразное сочетание буддийских и традиционных тайских верований являет и погребальный обряд. Поскольку в тайском буддизме сохранились пережитки древних анимистических верований, считается, что души умерших враждебны живым и рады любой возможности сотворить зло. Чтобы обезвредить их, прибегают к особому ритуалу:
«Незадолго до выбранного астрологом дня кремации гроб с телом помещают в саркофаг, разукрашенный золотой фольгой и разноцветной бумагой. Внутрь опускают портрет покойного, букеты цветов, чаши для питья в нездешних скитаниях.
Перекинув в знак печали через плечо кусок ткани, родственники в траурных платьях приходят в храм и на специальном подносе вручают настоятелю желтые монашеские одеяния. В одно из них, предназначенное для него лично, он тут же и облачается. Затем родственники одаривают всех монахов без исключения курительными палочками, бетелем, цветами, сластями, сигаретами, после чего начинается панихида. Ударив в гонг, настоятель приступает к рассказу о жизни усопшего, сосредоточивая внимание на его добродетели.
Место кремации указывает куриное яйцо, положенное в плотный мешочек. Его подбрасывают до тех пор, пока скорлупа не даст трещину. Там, где это случится, и будет зажжен костер.
Прежде чем поднести к дровам спичку, кто–нибудь выливает на землю кокосовое молоко, чтобы душа умершего могла возродиться в плодородной стране. Когда костер отгорит, родственники собирают в урну кости, а пепел, помещенный в белый мешок, бросают в реку.
…На новогодний праздник сонгкран урны, в которых, по местным поверьям, заключены не только кости, но и души, относят в храм, где монахи вымаливают у покойников благословение живущим» (Парнов Е. Боги лотоса. М., 1980, с. 229). Как и большинство народов, тайцы суеверны. Примечательно, что в их прессе часто публикуются комментарии к различным суевериям. Большинство читателей соглашаются с точкой зрения комментатора, но в глубине души продолжают верить в древние обряды, магию, предсказания.