Одиночество у многих, как и у К.Икскуля, наступает от того, что они после "смерти" оказываются полностью отрезан­ными от живых людей. Точнее не полностью, а наполовину: они все видят, слышат и понимают, а живые их не видят, не слышат и никак не воспринимают. Тщетны попытки мертвых вступить в контакт с живыми. Это невозможно осуществить ни прикоснове­нием, ни с помощью голоса, ни простым своим появлением. Ни­что это невозможно. Поэтому и появляется гнетущее одиночест­во, о котором говорят многие. Некоторые из высказываний:

"Я был совершенно одинок".

"Все, что я видел и переживал в то время, было так прекрас­но, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побыли там со мной, чтобы видеть все, что я вижу. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому-либо увиденное мною. Я ощущал себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто-нибудь был рядом со мной и чувство­вал то же, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершен­но изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности".

Другое высказывание:

"Я не мог что-либо трогать или передвигать, не мог контак­тировать с кем-либо из окружающих меня людей. Это было ощу­щение страха и одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что я был совершенно одинок только с самим собой".

Попав в это положение, юноша описывает свои ощущения

так:

"Я был просто поражен. Я не мог поверить, что это случи­лось. Я совершенно не был озабочен или обеспокоен мыслями

вроде "О, я умер, мои родители потеряли меня, какое это горе для них. Я никогда их больше не увижу". Ни о чем таком я не думал. Все это время я сознавал свое полное, абсолютное одино­чество, как будто я был гостем из другого мира. Все связи обо­рвались. Я знаю, это было так, как будто там не было любви или других чувств. Все было как-то механистично. Я в самом деле не понимаю, что все это означало".

Чувство одиночества является кратковременным (если мож­но так сказать, поскольку все пребывание человека по ту сторо­ну черты, то есть за время клинической смерти, само по себе крат­ковременно). Через какое-то время духовное тело забывает об одиночестве, поскольку более полно погружается в новый мир. Там "умерший" человек встречает себе подобных и не только. Этот вопрос крайне принципиальный с точки зрения философ­ской,

мировоззренческой. Пациенты, опрошенные Р.Моуди, сви­детельствовали о том, что они встречали там (за роковой чертой) определенные лица, которые помогали им освоиться в новой для них ситуации, в их переходном состоянии. Чаще всего отмеча­лось, что это были лица, а точнее души других людей — близ­ких родственников или друзей умершего. Одно из таких свиде­тельств:

"Я пережила этот опыт во время родов, которые были очень тяжелыми, и я потеряла много крови. Доктор уже потерял надеж­ду вернуть меня к жизни и сказал моим родным, что я умерла. Однако я очень внимательно за всем наблюдала, и даже, когда я слышала, как доктор говорил это, я чувствовала себя вполне в сознании. В то же время я поняла, что все присутствующие здесь люди — их было довольно много — парят под потолком комна­ты. Это были люди, которых я знала в моей жизни, но которые уже умерли. Я узнала свою бабушку и девочку, которую знала, когда училась в школе, а также много других родных и знако­мых. Это выглядело так, что я видела главным образом лица и чувствовала их присутствие. Все они выглядели очень привет­ливыми. Было очень хорошо от того, что они были рядом. Я чув­ствовала, что они пришли, чтобы защитить или сопровождать меня. Все это время меня не покидало чувство света и радости. Это был прекрасный и славный момент".

По свидетельству опрошенных Р.Моуди, они встречали там не только родственников и близких, но и незнакомых для них ранее лиц (душ). Так, одна женщина встретила там ранее умер­шего, которого она не знала. Она говорит: "Я видела этого че­ловека, его дух, как не имевшего определенного возраста. Да я и сама не имела никакого чувства времени".

Мужчина говорит следующее:

"Я слышал голос, но это был не человеческий голос, и его восприятие находилось за пределами физических ощущений. Этот голос говорил мне, что я должен вернуться назад, и я не чувство­вав страха перед возвращением в свое физическое тело".

Некоторые встречали там духовные существа неопределен­ной формы:

"Когда я был мертв и находился в этой пустоте, я говорил с людьми. Но я не могу сказать, что говорил с людьми, обладав­шими определенным телом. Тем не менее у меня было чувство, что вокруг меня были люди, я мог ощущать их движения, хотя я никого не видел. Время от времени я говорил с кем-нибудь из них, но не мог видеть. Когда я стремился узнать, что происходит, я всегда получал мысленный ответ кого-нибудь из них о том, что все в порядке, что я умираю, но что все будет хорошо, так что мое состояние не беспокоило меня. Я неизменно получал мыслен­ный ответ на каждый вопрос, интересующий меня, который я за­давал. Они не оставляли мое сознание одиноким в этой пустоте".

Приведем некоторые свидетельства на эту тему из других источников. Так, в 1926 году Уильям Баррет опубликовал книгу "Видения на смертном одре" (Лондон). У.Баррет был одним из пионеров современной парапсихологии. Эта книга вдохновила на исследования данной проблемы других ученых. Так, в 1977 году ученые Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон опубликовали книгу "В час смерти" (Нью-Йорк, 1977). Эта книга, как и книга Р.Моуди, является научной. Она очень информативна. Ведь уче­ные в течение многих лет собирали материал и анализировали его. Были составлены специальные вопросники, по которым про­водились собеседования со случайно выбранной группой вра­чей и медсестер в восточной части США, а также Северной Ин­дии. Данные по Индии привлекались специально для того, что­бы выяснить, играет ли какую-либо роль то, что испытавшие бестелесный опыт люди были разной национальности, вероиспо­ведания и т.д. Было проанализировано более тысячи явлений и видений умирающих. Среди них были и те, которых удалось воз­вратить к жизни после клинической смерти. Полученные таким путем данные в принципе согласуются с более малочисленными

данными, полученными Р.Моуди и опубликованными в его кни­ге "Жизнь после жизни". Однако имеются и многие уточнения и различия. Например, умирающим в Индии являлись не души род­ных, близких и знакомых, а многочисленные индуистские боги. Надо сказать, что указанные авторы на основании огромного материала склоняются к "принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения всех данных"

Многие из опытов умирания описанц в более ранней лите­ратуре. Так, в "Собеседованиях" Св.Григория Великого (Двоеслова) описаны многие из таких посмертных опытов. Встречу с другими после смерти Двоеслов объясняет так: "Часто бывает, что на пороге смерти душа узнает тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель за равную вину или за равное вознаграждение" Что касается праведных, то Двоеслов замечает, что "часто слу­чается с праведными, что во время своей смерти видят предшест­вующих им святых, дабы не страшила их мучительная мысль о смерти; чтоб они безболезненно и безбоязненно разрешились от уз своей плоти, в то время представляется перед умственными очами их общество граждан небесных".

Выше говорилось о случае, когда женщина встретила там душу умершего совсем недавно. В "Диалогах" Св.Григория (Двоеслова) рассказывается о нескольких случаях, когда уми­рающий называет имя другого лица, которое умирало в то самое время в другом месте. Иеромонах Серафим (Роуз) так пишет об этом: "И это вовсе не ясновидение, даруемое только святым, ибо Св.Григорий описывает, как один обыкновенный грешник, явно обреченный аду, посылает за неким Стефаном, который ему не­известен и который должен был умереть в то же время, чтобы сказать ему, что "наш корабль готов отвезти нас в Сицилию" (будучи местом большой вулканической активности, Сицилия напоминала об аде). Это, очевидно, то, что сейчас называется "экстрасенсорным восприятием", которое у многих особенно обостряется перед смертью и, конечно, продолжается после смер­ти, когда душа уже полностью находится вне царства физичес­ких чувств. Далее Серафим Роуз продолжает: "Следовательно, это частное "открытие" современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристи­анской литературы о встречах во время смерти. Эти встречи, хотя они, по-видимому, совсем не обязательно должны происхо­дить перед смертью каждого, все же могут быть названы универ­сальными в том смысле, что происходят независимо от нацио­нальности, религии или святости жизни".