Павел обратился к неиудейскому миру и проповедовал такую форму христианства, в которой иудейское право и иудейский национализм были исключены. Вместо этого он призывал к такой общности, в которой все люди могли быть христианами независимо от национальности или социального статуса. Проповедник предложил монотеизм и высокую мораль без суровых ограничений Моисеевых законов, и все больше неиудеев стали принимать христианство и в Египте, так же как и везде.
Несмотря на это, христианам запрещали участвовать в ритуалах восхваления императора, их, подобно всем иудеям, подозревали в измене. В 64 г., в период правления Нерона, христиан в Риме подвергли яростным гонениям, считая их виновниками (ложно, конечно) огромного пожара, из-за которого разрушился город. Согласно легенде, Павел был казнен в Риме вскоре после этих гонений.
Действия Павла привели к расколу в христианстве между теми, кто придерживался иудейской традиции, и теми, кто не признавал ее. Решающий момент наступил, когда началось Иудейское восстание. Иудеи, придерживавшиеся христианского учения, были убежденными пацифистами. Для них Мессия (в лице Иисуса) уже пришел, и они ждали его возвращения. Поэтому борьба за политическую независимость Иудеи во имя кого-либо, кроме Иисуса, была для них бессмысленна. Они ушли в горы и не участвовали в войне. Оставшиеся иудеи считали христиан изменниками, и переход иудеев в христианство фактически прекратился.
Поэтому начиная с 70 г. христианство стало почти полностью неиудейским и явно отличалось от иудаизма. После проникновения в неиудейский мир оно, конечно, оказалось подвержено разным влияниям, впитывая греческую философию и языческие традиции, — все это еще более отличало его от иудаизма.
В 95 г. римский император Домициан — младший сын Веспасиана — предписал идентичные меры против иудеев и христиан, явно рассматривая их, в сущности, как нечто единое. Это был, вероятно, последний раз, когда между ними не было сделано никакого различия.
Существовало естественное соперничество между иудаизмом и христианством. Христиане осуждали иудеев за неприятие ими Иисуса как Мессии и вследствие той роли, которую сыграли иудейские чиновники, позволив распять Иисуса (забывая иногда, что ученики Христа также были евреями). Иудеи, со своей стороны, считали христианство ересью и были озлоблены из-за постоянных гонений и возрастающей силы своих соперников.
Но вражда между двумя религиями не достигла бы такого накала, если бы они не соперничали за влияние на Египет. Христианство сделало свои первые шаги в Египте, прошедшем через тяжелые времена бунтов в Александрии и восстание в Кирене. Антииуд ейские настроения в Египте были сильнее, чем где-либо в империи, и это могло послужить развитию гностицизма в ранней церкви.
Гностицизм был дохристианской философией, объяснявшей зло мира. Для гностиков великая абстракция Бога, который был совершенно реальным, добрым и всемогущим правителем всего сущего, была персонифицирована в Мудрости (или, по-гречески, gnosis «гностицизм»).
Мудрость была отделена от вселенной — недостижимая, непознаваемая. Вселенная была создана Богом, демиургом (от греческого слова, означающего «работающий для людей», — скорее практический деятель, земное существо, чем небесный Бог наверху и вне материи). Поскольку сила демиурга была ограничена, мир повернулся к злу, как и все в нем, включая саму материю. Человеческое тело является злом, и человеческая душа должна отринуть его, материю и мир, пытаясь вернуться назад к Высшему Духу и Мудрости.
Некоторые гностики положительно относились к христианству. Выдающимся проповедником такого рода мыслей был Марсион, уроженец Малой Азии и, предположительно, сын христианского епископа.
Писавший во время правления Траяна и Адриана, Марсион утверждал, что Бог Ветхого Завета был демиургом — злом и низшим существом, создавшим вселенную, а Иисус был представителем настоящего Бога, Мудрости. Так как Иисус не имел отношения к созданию демиурга, он есть чистый дух, и его человеческий облик и деяния были намеренно созданной иллюзией, предпринятой им для достижения своих целей.
Гностическая версия христианства была очень популярна в Египте некоторое время, поскольку соответствовала антииудейским настроениям в стране. Она сделала из иудейского Бога демона и превратила иудейские книги в нечто происходящее от демона.
Гностическое христианство, однако, не просуществовало долго. Большинство христианских лидеров приняли Бога иудеев и Ветхий Завет как высказанный Богом посредством Иисуса в Новом Завете. Ветхий Завет был воспринят как посланное им писание и как необходимое введение в Новый Завет.
Несмотря на это, хотя гностицизм и ушел, он оставил свой темный след. В христианстве чувствуется тревога, когда речь заходит о зле мира и человека, одновременно антииудейские настроения, которые стали сильнее, чем раньше.
Более того, египтяне никогда не отказывались от в некотором смысле гностической точки зрения на Иисуса. Они последовательно интерпретировали природу Иисуса, минимизируя его человеческую сущность. Это не только способствовало дальнейшему развитию саморазрушительной борьбы между христианскими лидерами, но, как мы увидим, было важным фактором в конечном разрушении христианства в Египте.
Другое, более приятное влияние египетского образа мыслей на христианство было связано с прекрасной Исидой, «Царицей Рая». Она была самым популярным божеством не только в Египте, но и в Римской империи, и было очень легко перенести восторг от красоты и нежного очарования Исиды на Деву Марию. Дева Мария в христианстве придала религии мягкое женское звучание, отсутствующее в иудаизме, и наверняка существование культа Исиды облегчило восприятие христианства.
Это было еще легче потому, что Исида была часто изображена с младенцем Гором на коленях, держащим палец у губ. (В этом качестве Гор, без ястребиной головы, был известен египтянам как Харпечрути Гор-Дитя.) Греки ошибочно воспринимали это изображение как символ молчания. В их пантеоне Гор стал Гарпократом — богом молчания.
Популярность Исиды и Гарпократа, матери и ребенка, была перенесена также на христианство и помогла сделать популярной идею Девы и младенца Христа, захватившую воображение миллионов людей в христианском мире.
Упадок Рима
Дни правления Траяна и Адриана и их преемников Антонина Пия и Марка Аврелия принесли благополучие Римской империи — восемьдесят лет относительного мира и безопасности.
Но этот период подошел к концу. Никчемный сын Марка Аврелия Коммод взошел на трон в 180 г. и был убит в результате заговора в 192 г. В результате империя вступила в другой период, во время которого полководцы сражались за трон, как после смерти Нерона, — период, который в этот раз продолжался дольше и обошелся империи гораздо дороже.
Самым популярным из соперничающих полководцев был Песценний Нигер, обосновавшийся в Сирии. Он захватил Египет, хлебную житницу Рима, как однажды Веспасиан 125 лет назад. Однако Нигер не был похож на Веспаси-ана. Вместо того чтобы выступить походом на Рим, он остался там, наслаждаясь своей популярностью и явно уверенный в том, что корона достанется ему, как только Рим почувствует первые признаки голода.
Но в Риме находился энергичный военачальник дунайских легионов Септимий Север. Этот полководец устремился на восток, сразился с Нигером в Малой Азии и разгромил его. Так Септимий Север стал править как император Рима.
Его старший сын Каракалла унаследовал трон в 211 г. и в 212-м издал знаменитый эдикт, по которому все свободные жители империи стали считаться римскими гражданами. Урожденные египтяне, которые никогда не приветствовались прежде греческой и римской знатью, внезапно оказались гражданами Рима. Египтяне поднялись до ранга сенаторов и были приглашены в римский сенат (который, однако, больше не имел никакой политической силы и в действительности был не чем иным, как общественным клубом).