Люди верили во всемогущество дракона, и этим суеверием пользовались правители Китая для укрепления своего господства. Стремясь вселить в подданных трепет и суеверный страх, они приписывали себе качества этого мифического животного. Об императоре говорили так: его лицо — лицо дракона, его глаза — глаза дракона, его халат — халат дракона, его руки — когти дракона, его дети — потомство дракона. Смерть императора означала его взлет на драконе в небеса. На одежде, утвари, мебели, которыми пользовался император, — всюду можно было увидеть изображение этого мифического животного. К названию всех принадлежавших императору вещей добавлялось слово «лун», т. е. дракон. Императорский трон назывался «драконовое сиденье» (лун-цзо).
На государственном гербе маньчжурских правителей и их одежде был изображен дракон с четырьмя лапами и пятью когтями на каждой. Все князья императорской крови также имели эмблему дракона, но только с четырьмя когтями на каждой лапе.
Обычной формой одежды для всех, кто стоял над народом, был шелковый халат с длинными рукавами. Императорский халат отличался от других халатов не только цветом (желтым), но и эмблемой. На нем были вышиты четыре золотых дракона: два — на плечах, один на груди и один на спине. Император носил на шее бусы из жемчуга, а на голове — маленькую круглую шапочку, украшенную тремя золотыми драконами, расположенными друг над другом. На каждом драконе было по три жемчужины одинакового размера и по одной более крупной. Предполагалось, что дракон — это прообраз доисторической ящерицы, которая в незапамятные времена жила в горах Центральной Азии.
Если дракон считался символом императора, то эмблемой императрицы была мифическая птица феникс. Согласно китайской мифологии, феникс — самая красивая и самая почитаемая птица среди пернатого племени. Ее изображали с головой фазана, шеей черепахи и туловищем дракона. Имеется также другое ее описание: у нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка перьев дракона, спина черепахи. Перья этой птицы имеют пять цветов, Мифическая птица Феникс которые означают пять основных добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание, верность. Феникс редко летает, и при полете ее сопровождает стая маленьких птичек. Эта мифическая птица наделялась милосердием: она не клюет насекомых, не питается живыми существами и травами; нищей ей служит бамбук, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение феникса связывали с солнцем и огнем, поэтому ее обычно изображали пристально смотрящей на огонь. Она символизирует солнце и тепло и имеет прямую связь с летом и урожаем. Эта птица — одна из «четырех сверхъестественных существ» (дракон, единорог, черепаха, феникс).
И хотя император наделялся силой всемогущего дракона, тем не менее он испытывал страх перед природой и проявлениями ее грозных сил.
«Страх создал богов». Эти ленинские слова имеют глубокий смысл. Людей охватывал страх при виде грозных явлений природы: при солнечном и лунном затмении, засухе и наводнении, свирепых бурях и землетрясении. Чувство страха перед потусторонним миром было присуще всем народам на различных ступенях их развития, в том числе и китайскому народу.
Автор книги «Культы, религии, традиции в Китае» Л. С. Васильев писал: «Не зная законов природы, будучи слабыми и беззащитными перед грозными проявлениями ее сил, древние китайцы, как и любой другой народ на сходной ступени развития одухотворяли и обожествляли эти силы, приписывали им разум и сверхъестественное могущество. Небо и земля, солнце и луна, Дождь и ветер, звезды и планеты, горы и реки, даже отдельный камень, дерево, пруд, куст были в глазах древних одушевленными и разумными существами, чьей благосклонности надо добиваться, а гнева — опасаться».
Действительно, духовная жизнь старого Китая была опутана всевозможными суевериями, согласно которым небо и земля наполнены бесчисленными божествами и духами: они наблюдали за Жизнью человека и по-разному могли влиять на нее.
Древние китайцы, как и другие народы, устремляя взор на безграничное небо, не могли не обратить внимание, что там постоянно происходят какие-то таинственные, непонятные для их разума явления: день, когда на небе светит солнце, сменяется ночью, когда бесчисленное количество ярко-красных звезд усеивают необозримое пространство небесного свода, а луна излучает мягкий свет. Раскаты грома и вспышки молнии рассматривались как гнев небесных божественных сил.
«Круглое» небо посылало на «квадратную» землю живительную влагу и благодатную теплоту, без чего земная жизнь прекратила бы свое существование, но оно могло горячими лучами солнца опалить посевы и оставить людей без пищи.
Подобные явления природы порождали в суеверном сознании мысль о том, что небо — разумное и сознательное существо, что на нем есть какие-то таинственные силы, которые сверху следят за земной жизнью. Если небо было «довольно» земными порядками, то оно своевременно ниспосылало на землю дождь и благодатные лучи солнца; если оно было «недовольно» земными порядками, то «наказывало» землю стихийными бедствиями — засухой, наводнением, неурочными дождями, землетрясением и т. п. Так постепенно рождался культ неба — верховного божества.
Небо считалось владыкой мира, источником активного начала и рождения. Твердая и неподвижная земля, повинуясь небесным законам, являлась воплощением покоя, объектом воздействия неба, источником пассивного начала, завершения и смерти, т. е. небо повелевало земле.
В классических конфуцианских книгах «Шицзин» и «Шуц-зин» утверждалось, что небо в своих поступках напоминает человека: оно может видеть и слышать. Небо любит людей, помогает друзьям и наказывает их противников. Тот, кто следует воле неба, может рассчитывать на его помощь. Тот, кто противится воле неба, навлечет на себя его гнев. В книге «Шицзин» приводятся слова «пострадавшего» от неба: «Я родился в несчастливый час, когда небо было охвачено гневом». Верили, что гром есть возмущенный голос неба, а ветер — его дыхание или его повелительный глас.
Небо, однако, не могло непосредственно «управлять» земными порядками людей: оно «даровало» власть правителю, который управлял подданными по «небесному велению», считался исполнителем воли неба, поэтому его называли Сыном неба.
Термин «Сын неба» не означал божественного происхождения императора. Смысл этого термина состоит в том, что император — единственное человеческое существо, имевшее право быть посредником между небом и землей, между людьми и верховными божествами. Только он один от имени всего народа и империи имел право молиться небу и приносить ему жертвоприношения. «Получив» власть от неба, император считался непогрешимым, всезнающим и всевидящим.
Легендарные правители древности Яо и Шунь считались совершенномудрыми святыми людьми. Их святость якобы дана от рождения небом. Они были призваны небом к установлению разумного порядка вещей на земле.
Представление о том, что небо «верховодит» землей и влияет на земные порядки, было воспринято древним китайским философом Конфуцием, жившим 2500 лет назад, и его последователями — конфуцианцами. Они пытались установить связь стихийных явлений природы с общественной жизнью людей, в стихийных бедствиях и других явлениях природы найти особый род ответного действия неба на те или иные поступки людей, проявления наказующей или вознаграждающей воли неба.
Вера в «небесное повеление» существовала в Китае длительное время, вплоть до начала XX в.
Во время стихийных бедствий (засухи, наводнений, землетрясений и т. д.), а также народных волнений правители Китая обращались за «помощью» к небу. В 1832 г. император Даогуан в связи с постигшей страну засухой обратился с мольбой к небу, в которой есть такие слова:
«Грехи мои день от дня умножаются, во мне мало искренности и благоговения — это единственная причина постигшей страну засухи. Я чувствую себя вынужденным рассматривать свое поведение и свои проступки, вознося взоры и уповая получить прощение. Я спрашиваю себя: не относился ли я небрежно к жертвоприношениям? Не вкрались ли в мое сердце гордость и любовь к пышности? Не стал ли я с некоторого времени нерадив к делам управления государства и не сделался ли неспособным относиться к ним с должным вниманием и старанием? Ударяя челом, молю царственное небо — поспеши ниспослать благодетельного дождя, поспеши спасти жизнь народа и до некоторой степени искупи мои несправедливости».