В «Психологической энциклопедии» [138] М. Весткот выделяет три подхода к изучению свободы:

1) подход с позиции теории атрибуции – учитываются условия, при которых человек приписывает ответственность поведению других людей или себе самому;

2) подход с позиций теории реактивного сопротивления Дж. Брема, согласно которой у человека в ситуации препятствия возникает мотивационное состояние, организующее поведение на восстановление утраченных возможностей;

3) эмпирический подход, предложенный М. Весткотом, предполагает изучение свободы как опыта, способности человека освобождаться от негативных состояний страха, тревоги и т. д.

Тенденция представлять поведение, и в целом жизнь, человека свободным или контролируемым извне наиболее ярко проявилась в трудах крупных зарубежных психологов – авторов теорий личности. В этой связи следует отметить работу Л. Хьелла и Д. Зиглера «Теории личности» [192], в которой проводится анализ основных теорий личности с учетом девяти общих положений относительно природы человека. В качестве первого выступает «свобода – детерминизм».

Л. Хьелл и Д. Зиглер на основании содержания различных представлений о свободе человека распределили по позициям (сильная, умеренная, слабая, средняя) авторов концепций личности в пространственном континууме биполярной шкалы:

– один полюс которой – «свобода» (человек рассматривается ответственным за собственные действия, способным преодолевать влияние различных факторов своего окружения);

– другой полюс – «детерминизм» (поведение человека мыслится как контролируемое теми или иными факторами). Таким образом, получилась следующая шкала (табл. 1).

Таблица 1. Позиция авторов теорий личности по отношению к свободе – детерминизму.

Следует отметить смелость, оригинальную попытку Л. Хьелла и Д. Зиглера сравнить ориентации на свободу создателей ведущих теорий личности. Несомненно, ценным здесь является выделение того, что позиция, занимаемая персонологом в отношении «свободы-детерминизма», сильно влияет на характер теории и выводы о сущности человеческой природы. С нашей точки зрения, верно и обратное положение: методологические основы того или иного направления понимания личности определяют содержание трактовки свободы. Так, если З. Фрейд считал, что человеком управляют инстинкты и внешняя среда ему враждебна, то человек, естественно, не может быть свободным. При осознании вытесненных в сферу бессознательного потребностей он может освобождаться от неврозов. Неофрейдисты – авторы теорий личности сделали значительный шаг от ортодоксального психоанализа. Они утверждали:

– личность – результат собственного творения, творческое «Я» определяет цель и стиль жизни (А. Адлер);

– человек способен преодолеть первичные узы в ходе осознания ситуации, открывает перспективы самореализации и свободы в спонтанной творческой деятельности, соединяющей человека с миром других людей (Э. Фромм);

– человек осуществляет поиск самоидентичности (Э. Эриксон).

Б. Скиннер – основатель бихевиоризма отрицает личность, сознание, ответственность и вместе с ними – свободу человека. Он не видит необходимости в идее свободы, считает ее пагубной для общества.

Представители гуманистического направления в понимании личности (К. Роджерс, А. Маслоу, Г. Оллпорт, В. Сатир и др.), в отличие от бихевиористов и психоаналитиков, полагают, что человек уникален и способен к самосовершенствованию, самоактуализации; сама сущность человека постоянно движет его в направлении личностного роста. Они утверждают, что люди – сознательные существа и в выборе руководствуются ценностями и смыслом, благодаря чему приобретают определенную степень свободы от внешней детерминации и влияния бессознательных потребностей и конфликтов. Сторонники экзистенциального направления в психологии свободу связывают с качеством личности, о котором писали философы-экзистенциалисты, – способностью экзистировать, т. е. выходить за пределы своей единичности, подниматься над критической ситуацией. Человек как духовное существо, обладающее личной позицией, способен осознавать смысл, брать ответственность за свои желания и действия (В. Франкл). Сталкиваясь с препятствием в моменты проявления судьбы, человек благодаря воображению видит новые возможности и способен найти новую форму жизни, обнаруживает и реализует общечеловеческие ценности (Р. Мэй). Понимание человека как духовного существа в аналитической психологии К. Юнга задает условия продвижения к свободе через познание частей «Я», их гармонизацию. Сторонники когнитивного направления, строящие понимание личности на основе познавательных процессов (А. Бандура, Дж. Роттер, Дж. Келли, У. Найссер, Дж. Истербрук, Ю. Козелецкий), в качестве основных условий достижения свободы рассматривают:

– интеллектуальные способности;

– информированность;

– доступ человека к новому знанию;

– понимание ситуации;

– способность оценивать события.

В пространственный континуум «свобода – детерминизм» Л. Хьелла и Д. Зиглера не вошли авторы теорий личности – К. Юнг, Э. Фромм, В. Франкл. Их объединяет ориентация на духовное в человеке, развитие в нем общечеловеческих, нравственных ценностей. Как и другие авторы теорий личности, они условием достижения свободы считают осознание:

– осознание глубинных структур личности, коллективного и личного бессознательного (К. Юнг);– осознание смысла, ответственности за свои желания и действия, компонентов деятельности (В. Франкл, Э. Фромм).2.2. Понимание свободы в психоаналитическом направлении – З. Фрейд, А. Адлер, Э. Фромм, Э. Берн, Э. Эриксон

К полюсу сильно выраженной позиции детерминизма (по мнению Л. Хьелла и Д. Зиглера) тяготеют З. Фрейд и Б. Скиннер.

Согласно психоаналитической теории личности З. Фрейда (1856—1939), человеком управляют неосознаваемые мотивы поведения: либидо и агрессия. Он один из первых психологов, ярко обозначивших противоречие между свободой индивида и свободой человека как члена общества, признает стремление индивида к свободе:

…

«…члены общества ограничивают себя в своих возможностях удовлетворения влечений, тогда как индивид не признает никаких ограничений… Вряд ли найдется какое-нибудь средство, способное превратить природу человека в природу термита; пожалуй, он всегда будет отстаивать свое притязание на индивидуальную свободу против воли масс» [181, 93].

Но в условиях жизни в культуре, по мнению Фрейда, враждебной человеку, у него практически не остается шансов быть свободным – «свобода ограничивается вместе с развитием культуры». Культура, вынужденная строиться на принуждении и запрете влечений, требует от человека принесения в жертву не только сексуальности, но и агрессивных его склонностей. Она порождает «идеал Я» в человеке, охватывающий сумму всех ограничений, которым должно подчиняться «Я», порождает запреты на мысль, создает чувство вины, страх. Развитие человека в культуре приводит к интроецированию внешнего принуждения – «внешнее принуждение постепенно уходит внутрь, и особая психическая инстанция, человеческое “Сверх-Я”, включает его в число своих заповедей». «Сверх-Я» (чувство вины, совесть) осуществляет постоянный контроль за действиями и мыслями человека, не оставляя его без цензуры даже во сне:

…

«…совесть осуществляет надзор и суд над действиями и умыслами “Я”, она действует как цензор. Чувство вины, жесткость “Сверх-Я” – это как в случае суровой совести, ощущаемая “Я” слежка, контроль над напряженными взаимоотношениями стремления “Я” и требований “Сверх-Я”» [181, 126].

«Я» представляется Фрейду как «несчастное существо», исполняющее три рода службы (зависимости) и страдающее от угроз со стороны трех опасностей: внешнего мира, либидо «Оно» и суровости «Сверх-Я». «Я» – «не только помощник “Оно”», но и его покорный слуга», постоянно пребывает в страхе, представляет собой «подлинный очаг боязни»; находясь между «Оно» и реальностью часто поддается искушению стать угодливым. В массе у человека пропадает индивидуальность, «обнажается бессознательный фундамент»; массы не любят отказываться от влечений, в ней все поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность.