Данные, полученные из иных областей знания, указывают на тот же временной рубеж.
Так, исходная точка индийского лунно-солнечного календаря приходится на 11 652 год до н. э.
Календарь майя состоял из циклов по 2760 лет каждый. Если, зная конец одного из циклов, откладывать их в прошлое, мы приходим к дате 11 653 год до н. э.
Судя по тому, что падение численности населения после катастрофы продолжалось еще около двух столетий, это были, очевидно, годы, нелегкие для выживания. «Когда случилось это опустошение, повествует Платон, дела у людей складывались так: кругом была необозримая страшная пустыня, огромная масса земли, все животные погибли, лишь кое-где случайно уцелели стада рогатого скота да племя коз. Эти стада и доставляли вначале пастухам скудные средства к жизни».
Разбуженная стихия постепенно входила в свое русло. Утихали вулканы, реже становились землетрясения, оседали пыль и вулканический пепел, которые заполнили атмосферу. Сквозь плотную пелену мглы начало пробиваться Солнце. Очевидно, этот момент завершения катаклизма и послужил отправной точкой для двух других календарных систем – ассирийской и египетской. Еще в прошлом веке немецкий исследователь Ю. Опперт установил общую отправную точку этих календарей.
Египетский солнечный цикл насчитывал 1460 лет. Известна дата завершения одного из этих циклов – 1322 год до н. э. Откладывая циклы назад от этой даты, мы приходим к 11 542 году до н. э.
Ассирийский календарь состоял из лунных циклов совершенно иной протяженности – 1805 лет каждый. Дата конца одного из таких циклов также весьма далека от египетской – 712 год до н. э. Тем не менее, откладывая циклы в прошлое, мы неожиданно приходим к той же точке – 11 542 год!
Объяснить подобное пересечение в одной дате случайностью невозможно. Слишком маловероятно такое совпадение. Остается предположить, что исходным моментом для обоих календарей послужило какое-то одно событие. По нашей мысли – событие, связанное с катастрофой.Таким образом, две эти даты – 11 652 (или 11 653) год до н. э. и 11 542 год до н. э. – можно считать предполагаемыми временными рамками начала и завершения катастрофы.Битва Змеи и Птицы
В религиозных учениях, магии и так называемых «оккультных науках» наиболее важные положения обычно шифруются посредством символов. Сокровенный смысл этой символики бывает открыт лишь немногим посвященным. Катастрофа, о которой мы говорим, также получила отображение в этой системе эзотерических символов.
Достаточно сказать, что в христианстве, по свидетельству некоторых теологов, даже ритуал крещения посредством воды представляет собой как бы символическое повторение потопа, в который некогда было ввергнуто человечество.
В более сложном виде предстает символика этого события в других религиозных и эзотерических [6] системах.
Космологический миф, который можно найти в религиях народов различных континентов, утверждает, что некогда, до возникновения суши, все покрывал океан, в котором обитало некое Первичное Начало в образе змея. Будучи символом океана и большой воды вообще, змей (или дракон) олицетворял космический хаос – первоначальное состояние мира до возникновения жизни. Он же стал символом возвращения к этому первоначальному состоянию, символом уничтожения жизни, символом катастрофы и потопа. Один из вавилонских клинописных текстов год, когда произошел потоп, называет «годом ревущего дракона».
В индийской мифологии разумному началу, направляющему жизнь и развитие мира, противостоит антагонистическая сила тоже в образе гигантского змея. Это Змей Мировой Бездны, который стремится ввергнуть мир в состояние первичного хаоса. Однажды этот змей, обитающий в Мировом океане, похитил Землю и погрузился с ней на дно. Бог Вишну после борьбы со змеем освободил Землю и снова поднял ее над поверхностью воды. Вполне вероятно, что аллегорически выраженное воспоминание о погружении какой-то суши является отражением катастрофы, которая сопровождалась гигантским наводнением. Змей, как мы видим, является символом бедствия и выступает как начало, противоборствующее богу Солнца.
В Египте началом, противостоящим мировому порядку, также был змей, или «космический дракон». Иногда он выступал в образе змея Апописа, олицетворявшего разрушительные силы тьмы, слепые силы природы, приносящего наводнения и другие беды. Многие ритуальные папирусы содержат обширные и яростные проклятия в адрес «космического змея» – Апописа. «Назад, негодяй! – читаем мы в «Книге мертвых». – Вернись в глубину Бездны, туда, где повелел тебе быть твой отец и где ты должен быть уничтожен! Не приближайся к этому месту, где находится Ра…» И опять змей – символ вод и хаоса – противоборствует богу Солнца Ра, носителю жизни и порядка.
По представлениям древних египтян, всякий раз при закате и на заре змей Апопис пытается потопить барку, в которой плывет по небу бог Солнца. И всякий раз, когда солнце пробивалось сквозь тучи, в Древнем Египте говорили, что это бог Ра победил змея Апописа. А в священном бассейне Гелипополя над изображением змея совершали заклинания, чтобы обеспечить победу света над мраком.
Иудейская мифология также говорит о некоем змее Накхаш, обитавшем в первоначальном океане мироздания. Он являлся воплощением сил, враждебных верховному богу Яхве, который был началом порядка и следил за тем, чтобы Солнце, Луна и созвездия были на своих местах.
В вавилонской мифологии символ вод первоначального хаоса – змей Тиамат. С ним сражается крылатый верховный солнечный бог Мардук. Символ змея, ассоциируемого с водой, встречаем мы и в африканской мифологии; до появления всего в мире были только змей и хаос первоначальных вод.
Подобное же представление известно и в Индонезии и в Китае, где символом потопа выступал дракон. Интересно, что отражение этой же традиции можно найти и в славянском орнаменте. На украинских деревянных украшениях обычно изображались в строгой последовательности: знак Солнца, под ним – воды, а еще ниже, под водою, следовало изображение ящера.
В Америке бог вод Тлалок, приносивший наводнения, также изображался в виде змея. В других случаях он выступал в образе рогатого змея или Великого Змея Акоменаки, но неизменно все в той же роли – в качестве символа наводнения и потопа. Некоторые исследователи считают, что этот символ не американского происхождения. «Одно и то же основное представление, – пишет один из них, – как, например, функция змея как бога вод, достигло Америки в бесконечном числе образов – в египетском, вавилонском, индийском, индонезийском, китайском, японском. И из всего этого множества местное жречество Центральной Америки построило систему представлений, которая является чисто американской, хотя большинство составных частей и принципов композиций было взято из Старого Света…»
Поскольку Солнце олицетворяется обычно птицей, борьба этих начал изображается как противоборство двух символов – змеи и птицы. Придя из культа Ближнего Востока, изображение заняло место и в христианской церковной символике. Его можно встретить среди витражей и фресок средневековых храмов. В Индии этот символ предстает в образе священной птицы Гаруды со змеем вод Нага в когтях. В японской мифологии мы встречаем священную птицу Пенгу, несущую змею.
Символ этот не является, однако, достоянием только Старого Света. Образ борющихся змеи и птицы перелетел через океан и попал в доколумбовую Америку. Сегодня его можно видеть даже на государственном флаге Мексики.
Иногда символом птицы-Солнца выступал Крылатый диск. Это был знак, состоявший как бы из двух начал: круг – от Солнца и крылья – от птицы. Так, древнеегипетский бог Гор, приняв образ сокола, изображаемого в форме крылатого диска, атакует Сетха. Борьба кончается тем, что Сетх «превратился в ревущего змея, который спрятался в нору в земле». В Вавилоне в форме крылатого диска изображался верховный бог Бэл, тоже в битве со змеем – символом вод. В Индии крылатый диск – символ Вишну, победителя змея потопа.