Небо и земля составляют 7 дней Творения, это зо”н мира Ацилут. Но если это часть мира Ацилут, то почему о ней сказано БАРА – создал, от слова Брия, мира Брия, а не Ациль – сотворил, от слова Ацилут? Но именно здесь и есть возможность открыть нам глаза на творение.

В голове А”А есть только к-х. Малхут, стоящая под глазами, под сфира хохма, называется «открытие глаз» – ведь через нее, при ее открытии нисходит свет хохма от головы А”А ко всем парцуфим мира Ацилут.

Потому сказано, что надо поднять глаза НА МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ЗАВИСЯТ ГЛАЗА ВСЕХ, – потому что свет хохма может наполнить все парцуфим мира Ацилут только при открытии малхут в голове А”А. Поэтому вся тайна открытия заключается в малхут. Свет хохма, свет мудрости – это свет глаз. И он выходит из глаз, и только в этом свете можно видеть.

Слово БАРА означает БАР – вне, за пределами мира Ацилут. Потому что бина сама вышла из головы А”А и стала ниже, вне головы А”А, родив, т.е. именно БАРА – создав, зо”н. На иврите каждое понятие имеет несколько возможных наименований, определяющих, какое именно действие здесь произошло. Здесь рождение зо”н произошло выходом бины из своей ступени вниз, поэтому такое рождение зо”н называется Бара, от слова бар – вне (своей ступени).

Все творение – это всего лишь 10 сфирот. Но поскольку каждая сфира включает в себя все остальные и все взаимосвязаны, то каждый мир, ступень, сфира имеет свойства всех, состоит из частей, имеющихся у всех остальных. Поэтому есть к-х-б-з”а-м в каждой сфире, итого 5 х 5 х 5 = 125 сфирот, каждая из которых состоит, в свою очередь, из 5, итого 125 сфирот или ступеней лестницы от нас, наинизших, до Творца, наивысшего.

Свойство самой бины – не получать хохма. Но для того, чтобы передать свет хохма в з”а и малхут, которые желают получить его ради Творца, ибо получение хохма – это цель творения, бина выделяет в себе некоторую часть, называемую за”т бина или Ишсут, которая получает хохма от парцуфа хохма и передает его в зо”н. Основная часть, сама бина, называется га”р бина. Часть бины, получающая свет хохма, называется за”т бина.

Поэтому, если бина выходит из головы, падает с головы в тело, как это бывает во 2-м сокращении, это не отражается на ней самой, потому что она сама нисколько не страдает от отсутствия света хохма и будто не выходила из головы. Но это касается только верхней части бина, га”р бина, не желающей хохма. Эта часть называется АВ”И, и она находится от рта до груди А”А.

Но за”т бина, желающая получить хохма для зо”н, как мать желает получить для своих детей, ощущает выход из головы А”А в его тело, потому что там она не может получить свет хохма, может получить только свет руах-нэфэш, ва”к света. Эта часть бины называется Ишсут, и она находится от груди до табур А”А.

Зо”н мира Ацилут, получающие от Ишсут, находятся от табур до конца ног А”А, стоящих на парса. Итак, есть две парсы: одна в мире Ацилут, отделяющая «отдающие» сфирот, Г”Э, от «получающих» сфирот, АХА”П. Эта парса находится в груди А”А. А вторая парса находится между Ацилут и БЕ”А. Но можно сказать, что в каждом парцуфе есть своя парса, отделяющая желания отдавать от желаний получать.

4.8.1 Рис 20

Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

«Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

з”т бина – небосвод

з”а – небо

малхут – земля

Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.

8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами, постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.