Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.
Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.
Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.
Поэтому, чтобы создать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.
Таким образом, необходима поочередность состояний скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытия Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.
Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний уравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим уравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей г”э, отчего его аха”п приобретает эгоистические свойства. Таким образом его аха”п как бы «спускается» на духовный уровень человека, уравниваясь с ним по свойствам).
Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств он может ощутить высшего, потому что он спускается на уровень человека, позволяет человеку ощутить его.
Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.
И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и, вопреки ощущаемому, сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которые он ощущает в высшем, в духовном, в Торе – это оттого, что высший специально скрыл себя, для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.
И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, это специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность свободы воли, самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, чтобы мог наслаждаться антиэгоистическими деяниями, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.
Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.
И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.
Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.
Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.
Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. теперь уже его разум обязывает его к этому.
Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим д”ашпаа, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстности его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.
Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.
После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимо проникают своими свойствами, то, достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высшей ступени.
Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.