Но человек обязан верить, что все делал Творец. Получается, что после того, как человек совершил действие, обязан сказать, что это совершил Творец, одеваясь в его окружающих, за скрытием в «ло ли шма». Выходит, в таком случае, что человек обязан благодарить Творца, за то, что Творец дал ему желание выполнить доброе дело или Заповедь, посредством этого одеяния.
Из вышесказанного поймем настоящее значение «ло ли шма» – не так как представляет себе это человек, что в состоянии «ло ли шма» он вынужден выполнять свои действия по диктату его эгоизма или по желанию окружающих.
Нет!. Все, что он делает, делает потому, что Сам Творец в этом состоянии вынуждает его, т.к. сам еще не удостоился понять величие, важность Творца, в этих действиях, и поэтому считает, что состояние «ло ли шма» его вынуждает, потому его действие не такое важное, как если бы его вынуждал Творец.
Но если человек осознает, что нет никого, кроме Творца, то получается, что он действительно всегда выполняет то, чего желает Творец, всегда выполняет то, что желает Царь Вселенной, и он всегда прислуживает Ему, что всегда есть у него связь с Творцом и потому всегда может благодарить Творца, за то, что Творец одевается в одеяния «ло ли шма» – и отсюда человек может оценить важность Торы и Заповедей даже в состоянии «ло ли шма».
Статья 20
Сказано в Торе: « Для того, чтобы подсчитать численность Израиля и искупить их, каждый должен принести половину шекеля, причем как богатый, так и бедный, не больше богатый, и не меньше бедный. И это будет воздаяние Творцу, ради спасения их душ». Цель творения – в услаждении человека настоящим духовным, вечным наслаждением.
Чтобы это наслаждение было совершенно, без ощущения стыда при его получении, Творец скрыл себя. Вследствие этого, до тех пор, пока человек не достигнет в своих действиях намерения «ради Творца», как и Творец в своих действиях – «ради человека», преследует только пользу человека, т.е. пока человек не достигнет совпадения своих свойств со свойствами Творца, т.е. станет абсолютным альтруистом, без всякой мысли о своем наслаждении, о вознаграждении за свои действия, до тех пор, пока все желания человека не будут направлены только на то, чтобы его действиями наслаждался Творец – до тех пор Творец, т.е. духовные наслаждения, будут скрыты от человека.
Но поскольку человек создан Творцом таким, что стремится получить наслаждения и заботится только об их получении, откуда он может взять намерения работать «ради Творца», все делать только ради того, чтобы Творец насладился плодами его труда, но ни в коей мере ни он сам? Ведь эгоизм, называемый телом человека, немедленно восстает и спрашивает его, что будет мне от того, что ты доставишь наслаждение Творцу?
Ведь ты должен делать действия, от которых ты насладишься! И что это вдруг требуют мудрецы, чтобы все твои намерения были ради услаждения Творца? Ведь это невозможно сделать в той природе, в которой Он создал тебя, ведь невозможно действовать вне рамок нашей природы, не в состоянии мы альтруистически заботиться, думать, любить!
И какая разница Творцу, делают ли его творения ради Него или ради себя, ведь Его желание, чтобы они наслаждались, потому ведь и создал человека эгоистом, с желанием получить наслаждение для себя.
А то, что мудрецы утверждают, что человек обязан работать не ради себя, а ради Творца, то все равно ведь наше тело не желает этого слушать, да и кто может переделать собственную природу, выйти из ее рамок, преодолеть то что создано Творцом, чтобы тело отказалось от наслаждений, перестало жить в своей природе, позволило отдать то что положено ему? И ради чего, ради Творца – так ведь Он желает твоего наслаждения?!
Хотя наше тело и не понимает, почему нам надо отречься от самонаслаждения, от преследования во всем только своих интересов, сколько ему ни объясняй, мы обязаны делать все ради Творца, последовательно, как указывает Рамба"м, что вначале, когда начинают обучать человека, находящегося на духовном уровне, называемом «женщина, раб или ребенок», объясняют ему, что стоит работать на Творца из страха и чтобы получить вознаграждение.
Но затем, когда этот человек повзрослеет духовно, приобретет мудрость, можно уже объяснить ему, т.е. он уже поймет, что необходимо работать ради Творца из других побуждений, открывают ему постепенно тайны Торы. И необходимо сначала понять, что означает приобрести мудрость, с приобретением которой можно открыть человеку тайны Торы.
Дело в том, что в начале духовного пути человека, необходимо говорить с ним (вернее с его телом, что впрочем на этом уровне одно и то же, потому что человек еще не отделяет себя от своего тела, а полностью отождествляет себя с ним) на языке понятном ему, его телу: что в Торе и в Заповедях есть огромные наслаждения.
И в мере его веры в это, вера дает ему силы, то тело, его эгоизм соглашается поменять небольшие свои наслаждения на большие, подобно как в жизни, человек постоянно оценивает, от чего он может получить большее наслаждение: от покоя или получить вознаграждение за свое усилие, например, сможет купить за свои усилия еду для семьи, получив зарплату за свои усилия.
Так же и в духовной работе все построено на оценке человеком своих возможностей: если чувствует, что есть в Торе и Заповедях большие наслаждения, чем в наслаждениях нашего мира (власть, богатство, почести, животные наслаждения), то в состоянии пренебречь ими, чтобы постичь большие наслаждения.
Но это только в меру его веры в наслаждения, находящихся в Торе и Заповедях. Но если человек получает духовное падение, уменьшается или вообще пропадает его вера в духовные наслаждения, то, естественно, тяжело ему отказаться от наслаждений нашего мира.
Но если он оберегает свое духовное состояние, если находится в среде, помогающей ему верить в вознаграждение, то его тело не противится его работе, потому что это не против природы, потому что он говорит, что получит большее вознаграждение, т.е. большее наслаждение тем, что выполняет Тору и Заповеди.
Получается, что эта причина настолько сильна, что может заставить человека пренебречь наслаждениями нашего мира, тем, что Тора запрещает, и все это для того, чтобы получить еще большие наслаждения. Но часто человек чувствует, что невозможно оставаться в том же уме и понятиях, с которых начал свою жизнь, что он все еще с тем же разумом, что ни в чем не ощущает своего духовного возвышения, а все его продвижение состоит только в количестве, накопленных в каждодневном выполнении, Заповедей.
И тогда он спрашивает себя, что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамба"м, открывается человеку духовная жизнь. Просто мудрость называется выполнение Торы и Заповедей в действии, как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие.
Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.
И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.
Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.
Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).