В книге «Зоар» (недельная глава «Пинхас», стр.31) сказано, что если человек живёт в городе, населенном грешниками, он не сможет выполнять там Заповеди и обязан поселиться там, где живут праведники. Тора называется «Деревом». Для соблюдающих ее она является «Древом Жизни». И человек уподобен дереву, как сказано: «Человек — древо плодоносное». А заповеди подобны плодам.
Деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, ищущий истину, обязан отдаляться от окружения людей, не идущих этим путём, следить за тем, чтобы не попасть под их влияние.
Мысли ищущего истину сосредоточены на стремлении уподобиться свойствами, мыслями, желаниями Творцу. Мысли большинства устремлены на любви к себе. Поэтому мысли, сердце ищущего истину называется «Владением Творца» (даат Тора), а мысли, сердце обычного человека называется «Владением эгоизма» (даат бааль абайт).
В талмуде (трактат «Санэдрин», стр.78): "Сказал рав Егуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Творец к Адаму, и спросил: «Где ты? Куда склонил ты сердце своё?» — вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими», за вашим эгоизмом. Именно устремление к эгоистической земной выгоде и называется вероотступничеством.
«Служение Творцу» заключается в полной отдаче, без всякой личной выгоды. Потому что только в таком случае человек достигает совершенства. Если Адам устремился получать выгоду от своих действий, подобное желание называется «чуждая нам работа» («авода зара», «аводат кохавим»). Этим и нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими…», ведь сердце стремится получать только ради собственной пользы.
Из вышесказанного можем осознать важность группы единомышленников, которая может создать ту атмосферу, в которой только и возможен духовный рост до уподобия Творцу.
Человек был сотворён с желанием насладиться, любви к себе (эгоизм). Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, то он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, состояния сходства свойств и качеств с Ним.
Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, которое называется «Зло», потому что именно это желание не даёт нам достичь цели, ради которой был сотворён человек.
Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание — достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт сложение сил в одну.
Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло нужно, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил себя по отношению к другому. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращать внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.
Во время собрания членов группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом (см. книгу «Матан Тора» стр. 168).
Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, человек не должен как-то выделяться из среды, в которой он находится. У членов группы, которые объединяются друг с другом должно быть сходство свойств между собой, для того чтобы каждый смог принизить себя по отношению к другому.
Члены группы не должны допускать легкомыслие в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в помещение, где находятся члены группы, то они не должны показывать, что они чем-нибудь отличаются от других, то есть они должны сделать так, чтобы это выглядело как будто они находятся на одном уровне с незванным гостем.
47. Любовь к товарищам (4/84)
В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его [Иосифа] человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря, что ты ищешь?» Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит «человек блуждает по полю»? Под «полем» подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется «Поле, которое благословил Всевышний».
Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели.
…И спросил его тот человек, говоря, что ты ищешь? Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос «человека» можно понять и так: «Что попросишь?» (вместо «что ты ищешь?»), т.е. «чем я могу тебе помочь?»
Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь товарищей, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Всевышнему. Эта дорога называется «дорога отдачи», а наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем.
Поэтому, чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь товарищей и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед.
«И сказал человек: Ушли они отсюда». РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что желающие продвигаться попали в «Египетское изгнание». А чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь товарищей — с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.
Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?
Ответ: Человек может помочь только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. — ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?
Но есть одно понятие, которое присуще всем — это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь, подняв настроение и вытащить из состояния хандры — когда человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, чувствовать, что цель близка.
Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек всегда может помочь другому.
48. Значение 612 заповедей (5/84)
Что дает нам правило «Возлюби ближнего своего»? С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви ко Всевышнему. Если так, то, что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?
Прежде всего необходимо знать, что это за правило «Возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, есть особыек молитвы, которые можно говорить только в присутствии не менее 10 человек (миньяне). В книге Зоар сказано, что там, где собрались десять человек уже есть место для проявления Шхины — ощущения Творца.
Правило «Возлюби ближнего своего как самого себя» основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612 мицвот, мы сможем подойти к исполнению Заповеди «Возлюби ближнего». Получается, что детали, частности, дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви ко Всевышнему, как сказано в Теилим (Псалм 84): «Страстно возжелай Всевышнего».