Оторваться от своего свойства, свойств своего уровня, и приобрести иное свойство, свойства высшего уровня, можно только оторвавшись от своих свойств, если совершенно перестать ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь возможность оторваться от себя, своих желаний необходима для духовной жизни, перемешения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы наверное удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становяться как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться ими в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для высшего и благодаря такой помощи высшего, низший может ощутить в себе высшего, но не как высшего, а как «своего».

23. Памяти Ари

Все созданное состоит из двух составляющих: из света и из кли — сосуда — души. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающей это наслаждение, желающей его получить.

Источние же всего существующего — свет. Он создал кли потому что желает «дать наслаждение». И поэтому создал в кли только одно свойство — это наслаждение желать. И только в той мере в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает желание насладиться в кли. В Каббале это известно под правилом «Нет кли без света». Т.е. свет первичен, а кли вторично.

Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение наполняет голод, желание насладиться, оно тут же перестает ощущаться.

Это подобно голодному человеку, наполнившему себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момень насыщение его голод пропадает и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.

Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. Т.е. такое, которое бы постоянно бы наслаждалось, исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наролняется. И даже наоборот: чем больше наполняется, все больший голод, а следовательно и большее наслаждение должна ощущать.

Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или его получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи — тогда кли сколько бы не наслаждалась, все равно бы ощущало себя незаполненным, потому как наполняет не себя.

Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться — это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того, чтобы наполнятся наслаждение безгранично, необходимо его одновременно отдавать — и тогда будет постоянная возможность его получать непрерывно.

Приобрести, дополнительно к своему природному свойству, желанию получать наслаждение, свойство, желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.

Но как может кли, совершенное противоположное свету, войти в ним в контакт и получить это совершенное противоположное ей свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ей, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.

Поэтому создается такое состояние как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания услаждать, бескорыстно отдавать.

Такое состояние разбиение кли, называемое «швира», ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство — ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь свет, наполняющий кли, что равносильно смерти.

Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ей свойства, Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.

Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.

Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.

В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.

В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения. Как первого Храма, так и второго. Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления — «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.

Но в нашем, самом наинизшем состоянии, какое только может быть в творении, мы лишены памяти на наше духовное прошлое, когда были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и восстремиться избавиться от него, если не изввесьвно что именно потеряно?

Все состояния кли оцениваются только относительно один другого. Поэтому до тех пор пока в человеке не появится ощущение потери, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно чтобы появилось желание выйти из настоящего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам и поэтому свет не может светить нам?

Но есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать изучая Каббалу. Вот в этом то и заключается все особое свойство Каббалы.

Потому как авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения из такого состояния, то читая, написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неиспрапвности нашего кли, как свет внешний. И его вечение готовит нас в тому, чтобы и мыф получили этот свет в себя.

В этом же месяце Ав мы отмечаем день 5-го Ава, день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более чем в жизни», потому что уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после исчезновения из наших ощущений, они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.

И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия связаться, исправляя свои свойствами, с ним.

Ари — это совершенно особая душа. Вообще эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.

Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице раби Шимона, автора книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящимся в этом мире.