Среди эгоистических поступков человека есть и такие, которые кажутся нам совершенно бескорыстными. Это потому, что мы не полностью знаем строение нашей эгоистической природы, и некоторые побуждения, такие, как любовь, самопожертвование, кажутся нам не эгоистическими, а альтруистическими. Альтруистическим поступком можно назвать только такой, при котором человек не наполняет ни одного из своих желаний. А такой поступок человек не в состоянии совершить, потому что не найдет необходимой для этого энергии. Поэтому мы находимся в полной власти нашей эгоистической природы. Выход из-под ее законов возможен только в том случае, если мы обретем иную природу, когда сама отдача будет являться для нас наслаждением. Это возможно только с помощью каббалистической методики привлечения Высшего, исправляющего эгоизм, света «Ор Макиф».

Вопрос — Должен ли я иметь какие-либо обязанности, должен ли я что-то отдавать, если занимаюсь Каббалой?

В зависимости от серьезности в человеке вопроса о смысле жизни он готов отдавать изучению методики достижения смысла жизни соответствующее количество времени, энергии, средств. Поскольку постижение возможно только в тесной дружной группе обучающихся, человек обязан прилагать усилия для сближения с товарищами по группе. Как известно, нет ничего более сближающего людей, как совместные трапезы, пикники. Соответственно и в группе изучающих Каббалу такие совместные мероприятия поощряются. Поскольку участие в таких мероприятиях связано с определенными материальными расходами, человек обязан участвовать наравне со всеми и в них. Но все в группе обучающихся исходит из добровольного и бережного отношения к каждому участнику. Кроме этого, желательно участие учащихся в мероприятиях по распространению науки Каббала, в обучении начинающих.

Вопрос — Отличаются ли каббалисты от других людей по каким-либо признакам, скажем, своей нравственностью?

Каббалист меняется только в меру своего исправления. Вначале он проходит период осознания собственного эгоизма, как зла. В течение этого периода эгоизм в нем постоянно растет, потому что обязан достичь такой меры, когда человеку становится абсолютно ясно, что он не в состоянии с ним справиться, и что его эгоизм является его единственным злом. Поэтому в этот период каббалист еще более эгоистичен, чем люди, не проходящие своего эгоистического развития. Этот период может продолжаться до нескольких лет. Затем начинается период отторжения эгоизма, когда каббалист относится резко отрицательно к проявлению эгоизма, как своего, так и чужого, и наоборот, резко положительно к проявлению добра в себе и в других. Следующий этап — когда каббалист оценивает людей только положительно, потому что полностью оправдывает уже управление Творца.

Вопрос — Есть ли примеры морально-этического характера, примеры милосердия со стороны каббалистов, в том числе каббалистов прошлого?

Каббалист ни в коей мере не является всепрощающим и милосердным, потому что осознает управление Творца, как справедливое и праведное, а потому оценивает страдания, как необходимые, и не старается «своими состраданиями компенсировать жестокость Творца». То есть он ни в коем случае не милосерднее Творца, посылающего человеку все, необходимое для продвижения к Цели творения.

Вопрос — История каббалистов: кто был первым каббалистом и в каких источниках это подтверждается?

Авраам — первый каббалист, автор «Книги Создания». Моше — автор «Торы». Рабби Шимон бар Йохай — автор «Книги Зоар».

Ари — автор многих книг, основная — «Древо Жизни». Й. Ашлаг (Бааль Сулам) — автор ТЭС — комментария на книгу «Древо Жизни» («Эц Хаим») и комментария Сулам на «Книгу Зоар». Рабаш (рабби Барух Ашлаг) — автор книг «Шамати», «Шлавей Сулам», «Даргот Сулам».

Вопрос — Может ли Каббала принести пользу? Есть ли какие-нибудь реальные примеры той пользы, которую принесла Каббала?

Только Каббала может принести пользу, поскольку, раскрывая истинные законы мироздания, раскрывает человеку возможность эффективного использования своих сил и окружающего мира и заранее показывает никчемность прочих попыток развития. На уровне общества таких примеров пока нет, поскольку Каббала еще никогда не была практически реализована ни в какой общественно-производственной группе, секторе, обществе, государстве.

Вопрос — Каббалисты обладают какой-нибудь сверхъестественной силой?

Каббалист получает свыше силы владения своим желанием. В мере возможности использовать свои желания в подобие высшему закону мироздания, свойству отдачи, каббалист получает в свои исправленные желания высшую информацию и наполнение наслаждением.

Вопрос — Каббала и каббалисты могут лечить людей от различных болезней?

Каббала по определению является методикой раскрытия Творца человеку, живущему в этом мире. По мере раскрытия Высшего мира каббалист наполняется Высшим светом, несущим силу, здоровье, благо. В частности и я использую этот прием в своей лечебной практике. Но поскольку все люди взаимосвязаны, то до полного исправления всех людей и до полного достижения всеми совершенства и вечности, каббалист «болеет» за остальных и, таким образом, хотя сам и должен быть здоров, являясь частью от всех, болеет с ними.

Вопрос — Наука Каббала изучает постижение Высшего. Творец, Высшая сила — это что-то конкретное, имеет ли это форму и место обитания, можно ли это ощутить пятью органами чувств (увидеть, потрогать и т.д.)?

От рождения мы обладаем пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Ощущаемое в наших органах чувств мы называем «наш мир». Что не попадает в диапазон ощущения или не улавливается приборами, расширяющими диапазон каждого органа, мы не воспринимаем и даже не знаем, чего же еще недостает нам до полной картины окружающего нас.

Все остальное, неощущаемое нами, но существующее вне нас, улавливается дополнительным органом чувств. Это дополнительное называется корнем всего ощущаемого нами в пяти органах чувств или Творцом. Ощущения в шестом органе чувств, который называется «экран и отраженный свет», не похожи на ощущаемое в пяти органах. Не ощущающему их невозможно объяснить, что это такое, или найти подобие этому ощущению среди наших ощущений.

Итак, Творец ощущается только в дополнительном органе ощущений, а поэтому не может быть оценен нами, как имеющий размеры, образ, вес, цвет, вкус, плотность и пр. Задача науки Каббала — развить в изучающем дополнительный орган ощущения и обучить правильно им пользоваться. Ощущение в этом органе называется духовным или духовной жизнью. Особенность дополнительного органа в том, что хотя человек развивает его, ощущая этот мир, сами ощущения никак от ощущений в пяти органах не зависят, и человек может расстаться с телом и его пятью органами, оставаясь в ощущении в шестом органе.

Вопрос — Может ли человек видеть будущее, прошлое? Если нет, то как Вы объясните, что гадалки, колдуны иногда правильно предсказывают будущее? Или пророческие писания, скажем, из Библии — все сбылось и сбывается?

Каббалист вовсе не прорицатель. Действительно, многие в нашем мире могут правильно предсказывать будущее. Животные за много времени до природных явлений уже предчувствуют их. Люди, далекие от цивилизации, обостряют свои экстрасенсорные (по сравнению с обычными людьми) ощущения настолько, что «видят» прошлые и будущие события. Известны и феномены типа Вольфа Мессинга.

Каббала утверждает, что вообще все картины происходящего во времени существуют одновременно и только развертываются перед нами по оси времени. Но возможно приподняться над временем, и тогда прошлое, настоящее и будущее будут ощущаться, как события при просмотре киноленты, вдоль которой мы можем произвольно скользить взглядом, наблюдая картины всего уже предрешенного.

Каббала говорит о том, что мы не можем изменить события и их последовательность, потому что это записано в нашем духовном гене (решимо). Но мы можем изменить наше отношение к происходящему, а оно коренным образом меняет наше ощущение событий от драматического к радостному. Но каббалист никогда не старается видеть происходящее, а, наоборот, абстрагируясь от самих событий, он приподнимает себя над ними в своем отношении к ним, как к абсолютно доброму управлению Творца, принимая каждое, как исходящее от Творца, с целью привести его к вечности и совершенству, именно развивая в себе отношение к событиям, адекватное отношению Творца к ним (хафэц хэсэд).