Человек--это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних регионов, или лок. Этим регионам--бхух, бхувах, свах, тапа, гана, маха и сатья локам--соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре, и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.

Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.

Седьмой регион за чакрами--это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.

Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини йогу, которая приносит и радость и освобождение. В каждом центре, где пробуждается кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы--статическая, или потенциальная (кундалини) и динамическая (рабочая сила тела--прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).

На эту статичную шакти воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная кундалини объединяется с Шивой в сахасраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою органичную жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

пробужденная кундалини шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысячелепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ: Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится кундалини шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12+ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6+ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, кундалини будет пробуждена очень скоро.

Тридцать седьмая мандала

ЛАМБИКА ЙОГА

Практика кечари мудры--это ламбика йога. Техника исполнения этой мудры объясняется ниже. У практикующего эту мудру не будет ни жажды, ни голода. Он сможет ходить по небу. Н в этой йоге множество трудностей.

Это очень сложная йога. Ее нужно постигать у развитого гуру йога, который практиковал ее долгое время м добился полного успеха.

Йоги хранят ее тайну. Она дарует великие сиддхи, или силы. Она очень помогает контролировать ум.

Добившийся успеха в этой мудре не будет ощущать ни жажды, ни голода. Он сможет легко управлять праной.

Вечари мудра, йони мудра, или шанмукти мудра, самбхави мудра, асвини мудра, маха мудра м йога мудра--все это важные мудры. И главной среди этих мудр является кечари мудра. Она--королева мудр.

Мудра означает "печать". она опечатывает ум и прану. Ум и прана попадают под контроль йога.

Кечари мудра состоит из двух важных крий--чедан и дохан.

Раз в неделю острым ножом на глубину волоса разрезается нижняя часть языка, frenum linguae. После этого разрез присыпается порошком turmeric. Так продолжается в течение нескольких месяцев. Это и есть чедан.

После этого йог смазывает язык маслом и ежедневно растягивает его. Растяжка языка напоминает дойку коровы. Это дохан.

Когда язык станет достаточно длинным (он должен касаться кончика носа), йог сворачивает его, оттягивает назад и закрывает заднюю часть ноздрей. Затем он сидит и медитирует. Дыхание полностью останавливается.

Для некоторых обрезание и растягивание языка не обязательно. Они родились с длинным языком.

Тот, кто достиг совершенства в этой мудре, может путешествовать по небу. Царица чудалаи владела этой сиддхой, или силой.

Тот, кто обладает чистотой и другими божественными качествами, кто свободен от желаний, жадности и вожделения, кто наделен бесстрастием, способностью различать и сильным стремлением к освобождению, тот получит благо от практики этой мудры.

Эта мудра дает возможность жить, будучи погребенным под землею.

Тридцать восьмая мандала

ЛАЙЯ ЙОГА

Лайя--это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Лайя дает возможность в совершенстве контролировать пять таттв, ум и индрии. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.

Эффективным методом лайя йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из шад чакр. Упражнение тратак играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится дживанмуктой.

Звуки анахат

Звуки анахат--это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения нади. некоторые студенты могут ясно услышать их одним ухом, другие--обеими ушами. Существуют как громкие, так и тихие звуки. Услышав громкие, нужно ожидать тихие, а после тихих--еще более тонкие. Новички могут услышать звук только с закрытыми ушами. Продвинутые студенты могут сосредотачиваться на звуке анахат даже не закрывая ушей. Звук анахат также называют оскара дхвани. Он исходит из центра анахат сушумна нади.

Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается в чит-акаша.

Звук, исходящий из пранава воды, которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя. Это высшее состояние анмани. Благодаря постоянной концентрации на нади, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на нади. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца (из звука анахата). Нада, которая слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук--это "чини" (похож на произнесение слова), второй--"чини чини", третий--это звук колокольчика, четвертый--звук раковины; пятый--звук флейты, шестой--звук цимбал, седьмой--мелодия флейты, восьмой--звук барабана (бхери), девятый--звук двойного барабана (мриданга) и десятый--звук грома.