Риторика
(№ 945). «И точно так же разумной любви противоположна ненависть, чувственной же любви ничего не противоположно. Ясно, таким образом, что «любовь» одноименна». (Аристотель. Топика I 15 (106b2-3), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.365-366])
(№ 946). «Например, если бы сказали, что из [наличия] гнева следует [наличие] ненависти, то ненависть должна была бы находиться в страстной части души, ибо в ней находится гнев. Таким образом, надо выяснить, не находится ли в страстной части души и то, что противоположно [ненависти]. Ибо если любовь находится не [в страстной], а в вожделеющей части души, то из [наличия] гнева не может следовать [наличие] ненависти». (Аристотель. Топика II 7 (113а35-b3), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.386])
(№ 947). «И точно так же лучше то, что содержится в лучшем, или в том, что первее, или в более достойном; например, здоровье лучше, чем сила и красота, ибо первое содержится во влажном и сухом, в теплом и холодном, словом, в первоосновах, из которых состоит живое существо, а вторые – в последующем, ибо сила – в жилах и костях, а красотой считается определенная соразмерность членов». (Аристотель. Топика III 1 (116b17-21), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.396])
(№ 948). «…страх и огорчение не роды, потому что они по природе своей не находятся там же, где находятся виды. Равным образом любовь, если она находится в вожделеющей части души, не есть никакая воля, ибо всякая воля находится в разумной части души». (Аристотель. Топика IV 5 (126а10-13), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.423])
(№ 949). «Ведь или и то и другое должно допускать б ольшую степень, или ни одно из них не допускает, если только данное в определении и предмет действительно одно и то же; кроме того – если и то и другое допускает большую степень, но возрастает не одновременно, например если любовь определяют как желание совокупляться: ведь тот, кто больше любит, не стремится к большему совокуплению, так что и то и другое допускает б ольшую степень, но не одновременно, чт о, конечно, должно было бы быть, если бы они были одним и тем же». (Аристотель. Топика VI 7 (146а5-12), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.479])
(№ 950). «Далее, следует исходить из большего – не обстоит ли дело так, что одно допускает большую степень, а другое нет или оба, правда, допускают, но не в одно и то же время, как, например, кто больше любит, не желает большего совокупления, а потому любовь и желание совокупления не одно и то же». (Аристотель. Топика VII 1 (152b6-9), пер. М.И.Иткина [Аристотель 1975-83, т.2, с.497])
(№ 951). «Точно так же и влюбленные испытывают наслаждение, беседуя устно или письменно с предметом своей любви, или каким бы то ни было другим образом занимаясь им, потому что, живя воспоминанием во всех подобных состояниях, они как бы на самом деле ощущают присутствие любимого человека. И для всех людей любовь начинается тем, что они не только получают удовольствие от присутствия любимого человека, но и в его отсутствие испытывают наслаждение, вспоминая его, и у них является досада на его отсутствие. И в горестях и в слезах есть также известного рода наслаждение: горечь является вследствие отсутствия любимого человека, но в припоминании и некоторого рода лицезрения его – что он делал и каков он был – заключается наслаждение, поэтому справедливо говорит поэт:
Так он сказал, у всех появилось желание плакать [Ил. XXIII 108]» (Аристотель. Риторика I 11 (1370b 19-29), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.53])
(№ 952). «Кого люди любят и кого ненавидят и почему, об этом мы скажем, определив понятие дружбы [филиа] и любви [филейн]. Пусть любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него, а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага. Друг – тот, кто любит и взаимно любим. Люди, которым кажется, что они так относятся друг к другу, считают себя друзьями. Раз эти положения установлены, другом необходимо будет тот, кто вместе с нами радуется нашим радостям и горюет о наших горестях, не ради чего-нибудь другого, а ради нас самих» (Аристотель. Риторика II 4 (1380b34-1381а6), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.78-79])
(№ 953). «Во-вторых, стыд вызывается и тем, что люди претерпевают со стороны других, именно когда они переносят, перенесли или должны перенести что-либо такое, что ведет к бесчестию и позору; когда, например, оказывают услуги своим телом или являются объектом позорящих деяний, которыми наносится оскорбление. Если эти поступки проистекают от распущенности, [они постыдны], произвольны они или непроизвольны; если они являются следствием насилия, [то они постыдны], если непроизвольны, потому что терпеть и не защищаться значит выказать отсутствие мужества и трусость» (Аристотель. Риторика II 6 (1384а17-22), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.85-86])
(№ 954). «Так как люди соперничают со своими противниками в бою, соперниками в любви и вообще с теми, кто домогается того же, [чего они], то необходимо они завидуют всего больше этим лицам, почему и говорится «и гончар [завидует] гончару». (Аристотель. Риторика II 10 (1388а13-16), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.94])
(№ 955). «Юноши по своему нраву склонны к желаниям, а также склонны исполнять то, чего пожелают, и из желаний плотских они всего более склонны следовать желанию любовных наслаждений и не воздержаны относительно его. По отношению к страстям они переменчивы и легко пресыщаются ими, они сильно желают и скоро перестают [желать]; их желания пылки, но не сильны, как жажда и голод у больных. Они страстны, вспыльчивы и склонны следовать гневу» (Аристотель. Риторика II 12 (1389а3-10), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.96])
(№ 956). «А со стороны нравственного смысла [представляется] лучшим изречение, что не следует, как принято говорить, любить, как бы намереваясь возненавидеть, но скорее [следует] ненавидеть, как бы намереваясь полюбить. При этом следует словами вполне ясно выражать свою мысль, если же она не [выражена ясно], следует присоединить объяснения в виде эпилога, например, выразившись так: следует любить не так, как принято это говорить, но как бы намереваясь любить вечно, ибо [любить] иначе свойственно человеку коварному. Или можно выразиться так: не нравится мне это распространенное [изречение], ибо истинный друг должен любить так, как будто бы он намеревался любить вечно» (Аристотель. Риторика II 21 (1395а26-33), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.108])
(№ 957). «И как [рассуждает] Ификрат, что лучший из людей есть и благороднейший, ибо в Гармодии и Аристогитоне не было ничего благородного, прежде чем они совершили нечто благородное. [И в доказательство того], что сам он более сроден [Гармодию и Аристогитону], чем его противник, [прибавляется]: «Мои дела более сродны делам Гармодия и Аристогитона, чем твои».
И как [говорится] в «Александре» [ некая речь], все согласятся, что люди невоздержанные любят пользоваться телом не одного лица» (Аристотель. Риторика II 23 (1398а17-24), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.114])
(№ 958). «Еще один [топ получается] из признака, так как и здесь нет силлогизма, например, если кто-нибудь говорит, что влюбленные полезны для государства на том основании, что любовь Гармодия и Аристогитона ниспровергла тирана Гиппарха» (Аристотель. Риторика II 24 (1401b9-12), пер. Н.Платоновой [Риторики 1978, с.121])
Политика
(№ 959). «[ Разбор диалога Платона «Государство»] Нелепо также и то, что в задуманной общности сыновей исключается лишь плотское сожительство между любящими, самой же любви преград не ставится, равно как допускаются между отцом и сыном или между братьями такие отношения, которые являются наиболее неподобающими, хотя бы они основывались исключительно на любовном чувстве. Нелепо было бы исключать плотское общение по той только причине, что при нем наслаждение достигает наивысшей степени, и не придавать значения тому, что речь идет об отце и сыне или о братьях. … (16) …Мы же полагаем, что дружелюбные отношения – величайшее благо для государств…, да и Сократ всего более восхваляет единение государства, а это единение, как он сам, по-видимому, утверждает, является результатом дружелюбных отношений (об этом, как известно, говорит в своей речи о любви Аристофан…)» (Аристотель. Политика II 1, 15 (1262а33-b13), пер. С.А.Жебелева под ред. А.И.Доватура [Аристотель 1975-83, т.4, с.407-408])