Глава 17
Арджуна сказал:
1. Те, кто жертву приносят с верой,
но не так, как предписано в шастрах, —
какова у них, Кришна, основа:
гуна саттва? иль раджас? иль тамас?
Благой Господь сказал:
2. Троевидна у воплощенных
вера, их рождена природой:
в светлой — саттва преобладает,
в страстной — раджас, а в темной — тамас.
3. О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера — таков он.
4. Люди саттвы — богам несут жертвы,
люди раджаса — демонам, якшам;
упырей, привидений гнусных
люди тамаса чтут приношеньем.
5. Если люди тапас жестокий
совершают, шастрам противный,
лицемерия полные, страсти,
грубой похоти, самости, силы;
6. если мучают голодом тщетно
всю толпу элементов телесных
и Меня в этом смертном теле, —
знай, асуры им так внушают.
7. Также пища, что людям по вкусу,
троевидной, Партха, бывает,
также — жертва, дары и тапас:
Я их виды скажу тебе кратко.
8. Людям саттвы нравится пища,
что сочна, сытна, масляниста:
от нее в существах — долголетье,
сила, ясность, здоровье, радость.
9. С солью, горькая, кислая, жгучая,
слишком острая, грубая пища
по душе людям раджаса, Партха:
скорбь, болезни она рождает.
10. Пища черствая, вкус потерявшая,
пища с запахом, Партха, гнилая,
также все, что нечисто, объедки —
вот что нравится тамаса людям.
11. Если жертвуют по предписаньям,
со вниманьем, плодов не желая,
с одной мыслью: «Жертвовать должно» —
эта жертва бывает саттвичной.
12. Для плодов если жертвуют, Партха,
либо лишь напоказ, лицемерно, —
бык из Бхаратов! — эта жертва
преисполнена гуны раджас.
13. Без раздачи еды, без молений,
не по шастрам, жрецам без награды,
при отсутствии веры — жертва
изобилует тамасом, Партха.
14. Чистота, прямота, пoчитанье
богов, брахманов, старцев, гуру;
целомудрие и неврежденье
именуются тапасом тела.
15. Речь приятная, добрая, Партха,
необидная, полная правды,
постоянное Вед повторенье
именуются тапасом речи.
16. Ясность сердца, ко всем дружелюбье,
очищенье душевной природы,
молчаливость, себя обузданье
именуются тапасом сердца.
17. Если йогин, плодов не желая,
совершает с великой верой
этот тапас во всех трех видах —
его тапас исполнен саттвы.
18. Ради славы людской, почета
если тапас свершен лицемерно —
это раджасный, страстный тапас:
легковесен он, Партха, непрочен.
19. В заблужденье, себе на муку,
либо чтоб навредить другому
совершаемый тапас, сын Притхи,
именуется тамасным, «темным».
20. Дар, что вовремя, бескорыстно,
в должном месте, тому, кто достоин,
дарят с мыслью: «Дарить подобает», —
именуется даром саттвичным.
21. Если ж ради ответного дара
дарят, либо даренье опасно,
либо жаждой плода влекомо, —
это раджасный дар, сын Притхи.
22. Если дар предлагают не к месту
и не вовремя, не кому надо,
непочтительно иль с презреньем —
этот дар именуется «темным».
23. ОМ, ТАТ, САТ — этим словом трояким
именуют Брахмана в Ведах:
были созданы Им в начале
Веды, брахманы, также жертвы.
24. Потому — дар, и жертва, и тапас
открываются произнесеньем
слова ОМ; так предписано, Партха,
тем, кто к Брахману речь устремляет.
25. Словом ТАТ — дела тапаса, жертвы,
многовидные также даренья
совершает, плодов не желая,
кто стремится к освобожденью.
26. То, что есть, также то, что благо, —
словом САТ именуются оба;
также к делу похвальному, Партха,
это слово всегда применимо.
27. Словом САТ — постоянство и прочность
в жертве, в тапасе, в даре зовется;
словом САТ, или СУТЬ, называют
все дела, что ведут к этим целям.
28. Всякий дар, всякий тапас и жертву,
совершаемые без веры,
называют АСАТ, или НЕСУТЬ:
нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.
Глава 18
Арджуна сказал:
1. Мне б хотелось, Могучерукий,
отрешенности суть постигнуть;
вместе с этим, о Хришикеша,
расскажи мне об отреченье.
Благой Господь сказал:
2. В прекращении действий страстных
отрешенность видят провидцы;
оставленье плодов всех действий
мудрецы зовут отреченьем.
3. Прекратить подобает все действия
как греховные — думают многие;
приношение жертв, дары, тапас
оставлять, мнят иные, не должно.
4. Ныне слушай, из Бхаратов лучший,
что скажу тебе об отреченье,
ибо, тигр посреди героев,
оно здесь трех видов бывает.
5. Жертв свершенье, дары, также тапас
оставлять не следует, Партха,
ибо тапас, дары и жертвы
очищенью способствуют мудрых.
6. Обо всех этих действиях, Партха,
вот Мое высочайшее слово:
совершай их всегда, Арджуна,
оставляя плодов желанье.
7. Ведь от действий, предписанных в шастрах,
отрешенности быть не может;
отреченье от них безумно:
его тамас рождает темный.
8. Кто от страха деянье бросит,
от телесной ли боли, иль скорби —
гуны раджас тот побужденьем
отреченье бесплодное выбрал.
9. Кто предписанные деянья
совершает с мыслью о долге
и плодов желаньем не связан —
отреченье того саттвично.
10. Мир покинув, саттвы исполнен,
муж разумный, лишенный сомнений,
действий вредных не ненавидит,
и к полезным он не привязан.
11. Ведь деянья совсем оставить
ты не можешь, пока ты в мире;
но кто действий плоды покидает,
именуется тот отреченным.
12. После смерти — деяний троякий
плод у неотреченных бывает:
нежеланный, желанный и средний;
нет плода лишь у отреченных.
13. А теперь, о могучерукий,
ты узнай о пяти причинах;
вот как сказано это в санкхье
ради действий успеха, сын Притхи.
14. Действий деятель, также основа,
инструменты различные, Партха,
и движения разные тела,
и судьба, что считается пятой:
15. эти пять суть причины всех действий —
будь то праведных иль безрассудных, —
всех, что здесь человек совершает
своим телом, речью иль мыслью.
16. Кто, не ведая этих, атмана
полагает всех действий причиной,
тот своей помраченной мыслью
суть познать никогда не сможет.
17. Тот, чья мысль никогда не грязнится,
чья природа вне самости, Партха, —
он, всех этих бойцов убивая,
не убийца; ничем он не связан.
18. Троечастна действий причина:
предмет знания, знающий, знанье;
и основа дел троечастна:
инструмент, дела деятель, дело.
19. Тот, кто действует, знанье и дело,
соответствуя гунам, трояки —
так гласит «рассужденье о гунах»;
Я тебе их поведаю сущность.
20. Знанье, видит которое в тварях
неизменной единую сущность,
нераздельную в разделенных, —
это, Партха, саттвичное знанье.
21. Если знание порознь видит
всякий раз особую сущность
в существах этих многоразличных —
это знанье от раджаса, Партха.
22. Но то знанье, что к вещи отдельной
привязалось, в ней всё полагая,
без причины, без смысла, пустое —
это «темное», Партха, знанье.
23. Совершаемое ради долга,
любви — ненависти непричастно,
без привязанности к результатам —
это действие «светлым» зовется.
24. Если ищешь того, что желанно,
если действием движет самость,
если много усилий тратишь —
это действие будет «страстным».
25. Коль предпринято в заблужденье,
равнодушно к последствиям, Партха,
иль к запрету, вреду, убыткам —
дело то именуется «темным».
26. Непривязанный, самости чуждый,
в делах твердый, решимости полный,
в неудаче, в удаче ровный —
кто так действует, тот саттвичен.
27. Страстный, жадный, душою хищный,
лишь плода вожделеющий действий,
полный радости — скорби, нечистый —
это деятель раджасный, Партха.
28. Необузданный, грубый, злобный,
полный хитрости, косный, коварный,
духом мрачный, всегда ленивый —
этот деятель тамасом движим.
29. Постоянство бывает трехвидным,
также мысль — сообразно гунам;
Я их формы тебе без остатка
перечислю: слушай, Арджуна.
30. Кто недолжное — должное знает,
смелость — страх, недеянье — деянье,
также скованность — освобожденье —
мысль того пребывает в саттве.
31. Мысль, которая не различает,
где закон, а где беззаконье,
в чем недолжного — должного разность, —
эта мысль полна раджасом, Партха.
32. Если ж мысль помрачается тьмою,
если знанье она извращает,
если чтит беззаконье как дхарму —
эта мысль именуется «темной».
33. Если чувства, и праны, и манас
укрепляются в постоянстве,
а оно пребывает в йоге —
постоянство считается «светлым».
34. То к любви, то к закону, то к пользе
устремляется коль постоянство,
мыслью связано о результате, —
постоянство такое «страстно».
35. Постоянство, с которым безумцы
вновь и вновь устремляются к страху,
к скорби, лени, тоске, опьяненью,
именуется, Партха, «тёмным».
36. А теперь Я скажу про радость,
она тоже трех видов бывает;
после долгих усилий приходит
радость, с нею — конец всякой скорби.
37. Та, что яду подобна в начале,
а в конце сладка, точно нектар,
рождена ясной мыслью и духом, —
радость эта считается «светлой».
38. Порожденная чувственным миром,
если радость в начале как нектар,
а в исходе подобна яду, —
эта радость считается «страстной».
39. Если ж радостью и в начале
и в конце ослепляется атман,
коль причины ее — сон, вялость
и небрежность, — «темна» эта радость.
40. Ни на этой земле обширной,
ни среди всех богов на небе
нет существ, что были б свободны
от трех гун, порожденных природой.
41. Как у брахмана, так и у вайшьи,
как у кшатрия, так и у шудры —
естеством рожденные гуны
все их действия определяют.
42. Чистота, успокоенность, тапас,
обузданье, терпенье, нелживость,
вера, знанье, житейская мудрость —
вот достоинства брахманов, Партха.
43. Сила, твердость, смекалка, доблесть,
неспособность в бою к отступленью,
прирожденная щедрость, властность —
это признаки кшатриев, Партха.
44. Земледелие и торговля,
разведенье скота — вайшьи дело.
Все, что связано с услуженьем,
то природе шудр подобает.
45. Достигает успеха быстро
человек, своей кармой довольный;
как удача к нему приходит
в его действиях, слушай об этом.
46. Человек успех обретает,
своим делом Того почитая,
Кем все это пронизано, Партха,
от Кого существа происходят.
47. Даже полный успех в чужой дхарме
бесполезен — к своей устремляйся!
Естества исполняя законы,
человек себя не пятнает.
48. Оставлять этих действий не надо,
даже если они не безгрешны:
ведь людей начинанья грехами,
точно дымом огонь, покрыты.
49. Ни к чему не привязанный мыслью,
победивший себя, без желаний,
отрешенностью и недеяньем
человек совершенства достигнет.
50. Я скажу тебе кратко, сын Притхи,
как затем, обретя совершенство,
люди Брахмана достигают:
это высшая цель йоги знанья.
51. Чистой мыслью себя обуздавший,
твердо сам себя подчинивший,
от вещей отрешившись внешних,
к любви — ненависти равнодушен,
52. сдержан в пище, укромно живущий,
победив тело, слово и манас,
в созерцании сосредоточен
и в бесстрастье всегда пребывая,
53. от имущества, похоти, гнева,
себялюбья освободившись,
успокоен, «мое» позабывший —
к встрече с Брахманом он способен.
54. Ставший Брахманом, ясный душою,
не скорбит он, не вожделеет;
кто ко всем существам одинаков,
тот достигнет Моей высшей бхакти.
55. Силой бхакти Меня он познает —
кто Я есмь и каков по сути,
а затем, суть Мою изведав,
он в Мое бытие погрузится.
56. Даже действия все свершая,
кто всегда так во Мне обитает —
вечносущей, нетленной цели
тот достигнет Моей благодатью.
57. Устремившись ко Мне, все деянья
возложив на Меня силой мысли,
в созерцанье всегда пребывая,
всем сознаньем в Меня погружайся.
58. Мыслью сущий во Мне — превосходит
Моей милостью эти три гуны;
непременно погибнет, сын Притхи,
кто себя ослепил самомненьем.
59. Если ты, погрузившись в самость,
помышляешь: «Не буду сражаться!» —
тебя, Партха, природа заставит,
ибо ложно твое решенье.
60. Своей собственной кармой скован,
естеством порожденной, сын Кунти,
ты свершишь, даже против воли,
то, что делать, безумный, не хочешь.
61. В сердце всех существ пребывает
их опора — великий Владыка;
Он вращает их майей своею,
как колеса в послушной машине.
62. Только в Нем ищи утешенья
всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь
высшей цели, умиротворенья.
63. Партха! Ныне ты знаешь то знанье,
что таинственней тайн сокрытых;
так обдумай его всесторонне,
а затем поступай, как желаешь!
64. Ныне — слушай Высшее Слово!
Вот Моя запредельная тайна!
Я тебе передам это благо,
ибо ты — Мой избранник любимый.
65. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!
Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!
Так ко Мне ты придешь, Мой любимый,
Я тебе обещаю неложно.