В этом документе Апостольский Святой престол призвал кредиторов и должников к совместному преодолению всемирного долгового кризиса. Появлению этого документа способствовал тот факт, что ныне массовый центр тяжести мировой церкви переместился уже в Латинскую Америку, и там среди католического епископского корпуса 22 латиноамериканских государств 18 считают самой тяжелой проблемой общества внешнюю задолженность. Но точно такое же положение и в Центральной Европе, в частности, в Венгрии. Поэтому понятно, что Святой престол и папа заняли определенную позицию по этому тяжелому вопросу. Разумеется, документ вносит предложения по решению этой проблемы не вместо банкиров и правительств, а, не вдаваясь в технические стороны вопроса, намечает этические координаты для ее решения. А это, касаясь более широких аспектов, еще отражалось в духе энциклик, изданных в свое время Павлом VI («Populorum progressio») и Иоанном Павлом II («Laborem exercens»). Документ впервые говорит о взаимных зависимостях в мировом масштабе, которые делают необходимым расширенные формы солидарности, принятие на себя взаимной ответственности. Во второй части документа перечисляются самые срочные задачи, подлежащие решению. Основной принцип состоит в том, что поведение противостоящих сторон (кредиторов и должников) должна определять «этика выживания», к которой относится и уважение к неплатежеспособным должникам. Необходимо в духе Евангелия сделать дальнейшие шаги, как, например, продлить сроки платежей, сделать более умеренными проценты, частично или полностью (в крайних случаях) освободить от долга, оказать помощь в восстановлении платежеспособности. Папа считает общим делом ответственность за будущее; в этой ответственности должны быть солидарны и должники и кредиторы. Однако документ со всей несомненностью означал этическую поддержку интересов не кредиторов, а миллионных масс, несущих на себе бремя долгов, и, таким образом, занимал позицию помощи и поддержки государств-должников.
Возвращаясь к программной энциклике Иоанна Павла II, отметим, что ее последняя глава (четвертая часть) — «Миссия церкви и человеческая судьба» — рассматривает именно эти вопросы. Судьбой человека, сущностью человеческих страданий и их трансцендентальным значением занимается четвертая по счету энциклика от 11 февраля 1984 года («Salvifici doloris»). Этот документ связан с проходившим тогда чрезвычайным Святым годом, который папа провозгласил по случаю 1950-летнего юбилея распятия и воскресения, Спасения Христа. Эта энциклика, занимающаяся распятием Христа, его страданиями и страданиями отдельных людей, углубила учение Иоанна Павла II о Спасении.
Энциклика Иоанна Павла II «Divinum et vivificantem», приуроченная к празднику Троицы 18 мая 1986 года, может быть расценена как полное выражение догматического учения папы; энциклика говорит о роли в жизни церкви и мира Святого Духа. Вряд ли мы можем поставить себе в задачу теологический анализ этой наполненной большим содержанием, пространной энциклики. Ясно, однако, что этот документ представляет собой органическое продолжение более ранних апостольских циркуляров Иоанна Павла II на эту же тему, посвященных греху и Спасению. Можно также утверждать, что эта энциклика как бы подводит под них итог; после раскрытия учения об Отце и Сыне она раскрывает в христианской догматике место третьего лица Святой Троицы — Святого Духа, его сущность и функции.
Теологические взгляды нынешнего папы чуть ли не с момента его избрания находятся как внутри церкви, так и вне ее в центре весьма сложных дискуссий. Эти дискуссии не раз перехлестывали даже через рамки церкви, обнаруживая свою общественную подоплеку. Очевидно, правда, что со времени существования церкви вопросы вероучения всегда формировались в огне дискуссий и споров; без этого развитие догм немыслимо. Иерархическая церковь, начиная со своего создания, с развитием папского примата, в лице «вечного» папы, воплощающего в себе единство и универсальность церкви, всегда претендовала на уважение и почитание принципиальных решений пастырского института. Таким образом, когда речь идет о решениях Святого престола, вмешивающихся в теологические дискуссии или желающих их закрыть, мы не можем подвергать сомнению правомочность этих решений. Однако оказался необоснованным оптимизм папы Иоанна XXIII, надеявшегося, что внутри церкви пастырский институт никого больше не осудит, опираясь на авторитет своих принципов, а различные взгляды будут, мол, сталкиваться друг с другом в ходе творческих дискуссий и духовных конфронтаций. При Иоанне Павле II одно за другим следовали расследования и осуждения. Новый папа однозначно ввел в свою программу восстановление твердого единства вероучения, наложение дисциплинарных взысканий на «перегибщиков» и отклоняющихся от пастырского учения. Точно так же он считает гарантом единства церкви и ее единой платформы в современном мире тождество догм.
Ныне стражем-хранителем чистоты веры является Конгрегация вероучения, бывшая Священная канцелярия, которой еще раньше предшествовала Святая инквизиция. В 1979 году конгрегация, решения которой утверждает папа, осудила целый ряд американских теологов, главным образом, за их положения, противоречащие основным принципам католической моральной теологии, сексуальной этики и «Humanae vitae». Вторую группу осуждений составили «заблуждения», связанные с папским приматом: осуждению подверглись те теологи, которые критиковали тезис о непогрешимости папы. Так, среди прочих подверглись дисциплинарному взысканию немецкий теолог Ганс Кюнг и французский Жак Пойе. К ответственности был привлечен и голландский доминиканец Эдвард Шиллебеекс за «заблуждения» в области христологии.
Папство выступило и против наиболее распространенной политической теологии, против «теологии освобождения». Латиноамериканская действительность привела к тому, что идентифицирующиеся с народом католические священнослужители включались в общественную и политическую борьбу в интересах низвержения несправедливых режимов. Именно там возникли «теология прогресса», «теология освобождения», «теология революции» и т. д. В ходе своей первой заграничной поездки папа Иоанн Павел II выступил в Пуэбле в противовес им с подлинным, основанным на вере толкованием освободительной теологии и развил мысль о том, что, хотя долгом церкви является поддержание бедных и воспомоществование им, священнослужители не могут попадать под влияние радикальных общественно-политических учений (в данном случае — марксизма). Церковь осуждает общественную несправедливость, но борется против нее не политическими методами, а путем нравственного совершенствования человека — ведь корень «дурного» находится не в самой общественной системе, она только последствие, а в том, что человек отринут от веры. Таким образом, грех, личный грех приобретает общественные масштабы в несправедливой общественной системе. Префект Конгрегации вероучения кардинал Йозеф Ратцингер считает, что «теология освобождения» в узком смысле характеризуется принятием ею чуждой христианству марксистской позиции.
«Теология освобождения» ставит перед людьми непосредственную задачу использовать христианство в качестве средства для конкретного изменения мира. Таким путем христианство может воссоединиться со всеми прогрессивными силами нашей эпохи. Это стало одним из источников ее величайшей притягательной силы в массах, но она завоевала себе поддержку также и прогрессивных теологов в рамках всемирной церкви. Среди высказываний Святого престола по этому поводу первым претендующим на всеохватывающий характер, но ставящий на первый план критику аналитическим документом была инструкция Конгрегации вероучения «De quibusdam rationibus Theologiae Liberationis», подписанная кардиналом Ратцингером 6 августа 1984 года и затем утвержденная папой. В этом документе Конгрегация вероучения признает возможность освободительной теологии, ее теоретическое и практическое богатство, выдающуюся роль в углублении и распространении веры, в евангелизации. «Теология освобождения» в наибольшей степени вступала в противоречие с официальными взглядами Святого престола там, где, согласно Ратцингеру, она перенимала марксистский метод познания общества и переходила в политику. Потому что методы материалистической теории нельзя ведь применять, не делая из нее теоретических выводов! Три главных упрека были следующие: