А. Я об этом и говорю, сэр. Я чувствую, что если сердце человека не очищено от ненависти и если его жажда причинить зло не преображена – если это не произошло, то такая энергия сможет только создавать все больше бедствия.

К. Послушайте, А., вопрос П. относится к стандартному пониманию мощности энергии, проходящей через различные центры, к высвобождению этой энергии и т. д.

А. Я говорю, сэр, что прежде, чем задать этот вопрос, в традициях Индии существует слово, имеющее, как мне кажется, большую ценность. Это слово «адхикар». Это слово означает, что прежде, чем задать себе этот вопрос, человек должен пройти через процесс очищения. Дело в достижении определенной чистоты.

К. Говорите ли вы, что если не прекратилось движение от центра к периферии и обратно, то вопрос П.

лишен действенности?

А. Я так думаю. Я хочу привести еще одно слово, слово буддизма «шела». Оно имеет то же самое значение. Слова индуизма и буддизма имеют одинаковое значение.

П. Я полагаю, что когда человек задает этот вопрос, имеется та глубина самопознания, которая дает возможность спрашивать. Нельзя исследовать свое «Я», которое тоже высвобождает энергию, если жизнь человека не достигла определенной степени внутреннего равновесия. Если это не произошло, тогда то, что говорит А., не имеет значения. Когда человек слушает К., это проникает в ту глубину, которую человеку удалось раскрыть, и поэтому я считаю, что правильно было задать этот вопрос. Почему этот вопрос более опасен, чем любой другой? Почему он более опасен, чем исследование мысли? Чем исследование медитации того или другого? Ум, способный понять, поймет одно и другое. Ум, не способный понять, ничего не поймет. Ум, желающий употребить знание во зло – найдет способ это сделать.

К. Пока ваша жизнь, ваша повседневная жизнь не освободилась полностью от эгоцентрического образа действия, то другое не может обрести бытие.

ВА. Ощущается возрастание энергии, сначала это вызывает восторг, потом появляется страх.

С. Мы бы хотели знать, почему эта энергия вызывает страх.

ВА. Страх возникает позднее. Человек переживает смерть и все исчезает. Потом вы опять живете и удивляетесь, что снова ожили. Вы снова обретаете слова и мысли, свое имущество и желания, и весь мир медленно возвращается.

К. Назвали бы вы это, сэр, пробуждением кундалини?

ВА. Я не знаю, сэр.

К. Но почему вы вешаете на это ярлык «пробуждение кундалини»?

ВА. На протяжении нескольких дней, примерно на месяц, вся жизнь меняется, исчезает секс, исчезают желания.

К. Да, сэр, я понимаю. Но вы опять возвращаетесь ко всему этому.

ВА. Человек возвращается к этому, потому что не понимает.

К. Я об этом и говорю. Когда происходит возвращение к чему-то, я начинаю сомневаться, была ли у вас эта энергия.

П. Почему этот вопрос вызвал столько ряби? Большинство людей проходит через большое количество психических экспериментов в процессе самопознания. Человек также понимает – по крайней мере один понял – почему они возникают, ибо этот человек слушал К., сказавшего, что все психические переживания должны быть отведены в сторону, как только они возникли.

А. Мы не только не обращаем на них внимание, мы их просто отбрасываем.

ВА. В теле открываются какие-то новые каналы, и возрастает энергия, когда в этом появляется необходимость.

К. Сэр, почему вы считаете это чем-то необычайным? Почему мы приписываем этому нечто необычайное? Я просто высказываю предположение, что вы, быть может, стали очень сенситивными. Вот и все. Очень сенситивными.

ВА. У меня стало больше энергии.

К. Сенситивность обладает большой энергией. Но почему вы называете ее необычайной, кундалини, применяете разные наименования?

П. Подлинная проблема заключается в том, до каких пределов ваша жизнь полностью изменилась. Я имею в виду истинное значение кундалини обретает, если появляется совершенно новый образ жизни, новая форма взаимоотношений, новое умение видеть.

КБ. Сэр, я хочу задать вопрос. Если допустить, что человек живет целостной жизнью, является ли это чем-то сходным с кундалини?

К. Сэр, живете ли вы целостной жизнью?

КБ. Нет.

К. Поэтому не задавайте этого вопроса.

П. Я задаю вопрос, исходя от совершенной иной точки зрения. Считается, что кундалини – это пробуждение известных психических энергий, существующих в определенных физических точках человеческого тела, и что можно пробудить эти психические энергии с помощью различных приемов и затем, когда они пройдут через эти разные психо-физические состояния и центры, ведут к преображению сознания. Когда они окончательно пробьются через все это, они пронзят эгоцентрическую деятельность. Это, видимо, представляет собой основное значение всего процесса.

АПА. Мескалин может сделать это, вы можете это сделать.

П. Я просто спрашиваю К., существует ли некая энергия, которую не пробуждают, но которая сама пробуждается и, пробудившись, стирает центр.

К. Я бы сказал по-другому: пока не прекратилось эгоцентрическое движение, то другое не может возникнуть.

А. Я считаю, что вся традиция хатха-йоги породила представление, что пытаясь манипулировать этими центрами, человек может чего-то добиться. Все это основано на ложном представлении.

П. Отбросьте все в сторону.

А. Мы должны были бы отбросить все это.

П. Так как, по-видимому, продолжать дискуссию невозможно, разрешите мне задать другой вопрос.

Какова природа поля, которое нужно подготовить, чтобы быть способным воспринять то, что является беспредельным.

К. Подготавливаете ли вы почву, чтобы ваш мозг, ум могли воспринять это?

П. Я понимаю ваш вопрос. Но я не могу сказать ни да, ни нет.

К. Тогда зачем называть это энергией и вводить слова «почва»? Ведите подготовку, работайте над этим. Мы живем жизнью противоречий, конфликтов, страданий, живем в полноте человеческой скорби, и хотим разобраться в природе сострадания.

С. А существует ли какой-то иной образ жизни, в который сострадание входило бы как часть для развития нашего «Я»? Почему вы задаете этот вопрос, почему вы хотите обрабатывать почву?

К. Я говорю, что пока у вас имеется мотив для обработки этой почвы с целью обрести эту энергию, вы ее не сможете обрести.

С. Что является мотивом, сэр? Мы в тюрьме. Полностью осознавать тюрьму и спрашивать, есть ли какой-либо выход из нее, является ли это мотивом?

В этом случае человек попадает в порочный круг, в западню.

К. Нет, вы не вслушались. Моя жизнь полна мучений, бедствий, смятения. Таково мое основное ощущение, может ли это прекратиться? В этом мотива нет.

С. В этом нет мотива. Но вы задаете дальнейшие вопросы.

К. Нет, я этого не делаю. Имеется лишь первый вопрос. Может ли весь этот процесс закончиться?

Только после этого я могу ответить на остальные вопросы, имеющие потрясающее значение.

П. Какова природа почвы человеческого ума, которая должна быть обработана для того другого? Вы говорите мне, что это тоже неправильный вопрос. Вы говорите, что я нахожусь в конфликте. Я страдаю и я вижу, что эта жизнь конфликтов и страданий бесконечна.

К. Вот и все. Она не может придти к концу, и поэтому всякое другое исследование, всякое стремление побудить то другое, чтобы стереть старое, является неправильным процессом.

П. Это вполне очевидно.

К. Это было бы призывом некоего посредника извне, который пришел бы и внес ясность в ваш дом.

Я говорю, что при процессе внесения ясности в дом, в этот дом, произойдет очень многое. У вас появиться ясновидение, так называемое «сиддхи» и все прочее.

Все это произойдет. Но вы запутаетесь в этом и не сможете двигаться дальше. Если вы в этом не запутаетесь – Небеса открыты для вас. Вы спрашиваете, П., имеется ли какая-либо почва, которую нужно подготовить, не с целью обрести это, но потому, что почва должна быть подготовлена. Подготавливайтесь, работайте над этим, приведите дом в состояние полнейшей чистоты, чтобы не было ни малейшей тени бегства. Тогда мы можем задать вопрос, что представляет собой то состояние, о котором мы говорим. Если вы ведете такую подготовку, работаете над прекращением скорби, если вы работаете, ни на минуту не отступая, и придете ко мне, говоря, что существует нечто, известное, как энергия кундалини – тогда я готов вас выслушать.