Личностный уровень механизмов психологических защит:

подуровень защитных механизмов, направленный на недопущение до зоны активного осознания конфликта между «Маской» (т.е. социально обусловленные шаблоны поведения) и «Тенью» (неосознаваемая часть личности). Эти защиты обеспечивают социально приемлемый уровень поведения (социальную норму в виде «Маски») за счет устранения из зоны осознания вытесняемых компонентов «Тени»;

подуровень защитных механизмов, не допускающий к осознанию конфликт между структурами «Эго» (уровень «Эго»). Обеспечивает сохранение относительного личностного комфорта путем устранения из зоны сознания отдельных сторон «Эго» (подавление Эго-состояний Родителя, Взрослого, Ребенка).

Уровень телесности механизмов психологических защит. Механизмы, направленные на исключение проблем конфликта «Эго» и «психологического Тела» из зоны сознания. Обеспечивает устранение отдельных компонентов «неодобряемого», значимой референтной группой «Уровня телесности» из зоны осознания.

Межличностный уровень механизмов психологической защиты. Защитные механизмы, направленные на устранение травматичной информации, возникающей в процессе межличностной коммуникации путем искажения или устранения «психотравмирующих элементов» межличностного общения из зоны активного осознания:

– избегание близости, откровенности в общении;

– неукоснительное соблюдение ритуалов в общении;

– участие во времяпрепровождении;

– сознательное или неосознанное участие в психологических играх;

– проецирование на ближайшее (Ты) или дальнее (Они) окружение.

Надличностный уровень спектра механизмов психологической защиты.

Его можно подразделить на следующие подуровни:

– подуровень защитных механизмов, направленный на недопущение до зоны активного осознания доличностной (перинатальной) проблематики в связи с особой травматичностью и значимостью этих переживаний. Кроме того, включает также трансперсональные, или надличностные, неосознаваемые проблемы коллективного бессознательного, а также препятствующий получению опыта «предельных переживаний»;

– подуровень защитных механизмов, направленный на недопущение к осознанию экзистенциальных проблем (смысл, ответственность, базовая изолированность, непредсказуемость, неустойчивость бытия, принятие смертности);

– подуровень защитных механизмов, направленный на недопущение к осознанию гуманистических проблем (самоидентификация, самоактуализация).

Смысл всего многообразия психологических защит, описываемых представителями разных школ и направлений в психологии и психотерапии таким многообразием терминов, по сути, направлено лишь к одному – к защитному сужению поля сознания. Чем массивнее и более угрожающая ситуация для конкретного индивида, тем во все более суженом состоянии сознания он пребывает. При этом защитные механизмы также начинают действовать со все большей интенсивностью, становятся все более массивными. Напоследок остается лишь самый низкий уровень сознания, уровень маски, важный лишь для удовлетворения первичных потребностей, для выживания в условиях жизни в современном обществе.

В результате проявления различных патологических защитных механизмов фактически может происходить сужение границ личности. Личность функционирует в своеобразном «щадящем» режиме «Маски». Это позволяет индивиду отсечь от поля осознания травматичные переживания, связанные с наличием «нежелательных» уровней сознания. Убирая избыточную с точки зрения сиюминутной ситуации ненужную, травматичную информацию, личность сохраняет собственное внутреннее психологическое равновесие, так важное для выживания. Решаются важные тактические задачи, правда в ущерб задачам стратегическим. Отсекается часть внешнего пространства, поскольку полноценно воспринимать окружающий мир оставшейся частью личности довольно проблематично. Подобное отсечение возможно при сужении уровня сознания. Изменяя, сужая свое сознание или, как чаще говорят, «осознание», индивидуум изменяет количество и качество поступающей информации. В этот момент мы отключаемся от поступающей извне информации и переходим в режим внутренней переработки.

В. Трансперсональный анализ психотерапевтических факторов трансперсональной психотерапии.

Остановимся подробнее на механизмах, которые лежат в основе психотерапевтической работы при трансперсональной психотерапии. Следует учитывать, что границы между различными терапевтическими факторами произвольны, все они взаимозависимы и ни один из них не действует в отрыве от других. Важно отдавать себе отчет, что никакая объяснительная система не способна охватить весь терапевтический процесс.

В основе предлагаемой нами схемы анализа спектра психотерапевтических факторов и механизмов трансперсональной психотерапии использованы модифицированная схема сознания К. Уилбера [310, 311], анализ факторов и механизмов групповой психотерапии И. Ялома [390], а также предложенная нами модель спектрального анализа психологических конфликтов и системы психологических защит и обобщение собственного опыта проведения трансперсональных групп.

Важно подчеркнуть, что подобное выделение отдельных механизмов в реальной психотерапевтической ситуации выглядит несколько упрощенным и надуманным. Тем не менее, наша классификация может быть очень важной для понимания того, что происходит в достаточно непростой терапевтической ситуации трансперсональной психотерапии с точки зрения беспристрастного исследователя или человека, желающего научиться тому, что проводит опытный психотерапевт, ведущий группу [246, 247].

48. Трансперсональный театр В. Демчога

Вадим Демчог – актер театра и кино. Родился 13 марта 1963 года в г. Нарва. С четырех лет играл в кукольном театре местного Дворца пионеров. Затем пришел в Народный театр под руководством Юрия Михалева (ныне театр «Ilmarinne»). В 1984 году окончил ЛГИТМиК, класс профессора З.Я. Корогодского.

С 1987 года экспериментирует в разных театральных командах, много путешествует, встречается с представителями разных экспериментальных направлений, посещает театральные семинары и конференции, участвует в различных международных фестивалях, с 2001 года активно преподает.

В серии «Тексты трансперсональной психологии» вышла книга Демчога с очень емким и философски насыщенным названием «Самоосвобождающаяся игра» [81]. Название это говорит, что «игра» освобождает саму себя через саму себя (т.е. через «игру» же), являясь для этого первичной причиной, вне которой нет никаких других причин. Игра самоосвобождается не через усилие, а скорее через танец, вдохновение, поток, экстаз. Такова центральная интуиция автора книги о сущности Театра Реальности, коренной спектакль, главная мистерия, центральная пьеса которого имеет дело с Освобождением и Свободой, понимаемой как свобода от всех ограничений и жизнь-в-творчестве. Этот предельный акцент смещает знакомые значения театральных слов, и они становятся Театром, Актером, Спектаклем, Режиссером.

Сверх-актер, мета-театр, супер-игра – вот слова, которые ассоциируются с творчеством Вадима Демчога, лишь отчасти проявленным в книге и лишь в той степени, в которой принципиально невыразимые через книжный текст тонкости творческой деятельности могут быть представлены в слове. Традиция Театра Реальности Демчога принадлежит по линии театра к магическому театру Германа Гессе и Джона Фаулза, театру жестокости Антониена Арто, метафизическому театру безумия и предельного опыта Фридриха Ницше, открытому театру-лаборатории Ежи Гротовского, Священному театру Питера Брука. К числу недавних родственных направлений можно отнести трансперсональный театр Станислава Грофа, раскрывшего режиссуру «космической игры» в своей одноименной книге. По линии «реальности как игры» она принадлежит к древнеиндийским представлением о божественной игре – лиле, возрожденной Грофом в его недавней книге, изученному Йозефом Хейзингой «игровому началу культуры» и «игре в бисер» Германа Гессе. Там, где эти две линии пересекаются, начинается совершенно особое понимание мира и человека, основанное на том, что все, что мы называем реальным, это всего лишь наше восприятие, спектакль сознания, в котором в одномоментном акте восприятия вместе рождаются зритель, актер, режиссер и все декорации реальности.