К концу XX века филогенетический эволюционный процесс достиг точки, изоморфной окончанию периода пубертации в процессе онтогенетическом. Это утверждение мы будем доказывать несколькими способами: первый из них вытекает из наблюдений за шкалой языков сознания. Именно в ХХ веке были развиты и нашли массовое применение искусственные языки – компьютерные, логические и многие другие, – в которых границы между семантическими полями приобрели абсолютную жесткость, а многозначность структурных единиц, присущая естественным языкам, была полностью устранена. То есть сознание достигло крайней точки шкалы «единство – разделенность». И этот факт, и хаотическое состояние социального сознания, и болезненность сознания индивидуального, и низкая эффективность социальных и индивидуальных попыток интеграции показывают нам, что определенная длительная фаза эволюции сознания закончилась. Дерево Жизни выросло и разветвилось. На нем вырос цветок осознания. Что дальше? Для моделирования дальнейших эволюционных изменений нам необходимо перейти от описания структуры сознания, которая, как уже было подчеркнуто, не меняется после периода пубертации, к описанию изменений формы сознания. Эти изменения и дадут нам ключ к пониманию второй фазы эволюции сознания. Для описания формы нам нужно ввести новый параметр – мощность слоя сознания. Относительную величину этого параметра можно получить несколькими способами: во-первых, анализируя сравнительную частоту и яркость проявления различных слоев сознания в тот или иной момент личной или социальной истории; во-вторых, анализируя сравнительную частоту использования тех или иных языков сознания; в-третьих, и это является самым легким путем (но доступным, к сожалению, только для исследования онтогенетического процесса), анализируя спектрограммы энцефалограмм. Спектрограмма показывает относительную амплитуду волновой активности мозга для различных частотных диапазонов, что в свою очередь является отражением мощности различных слоев сознания.

34. «Третья культура» и «Школа состояний» А.Ровнера

Аркадий Ровнер – духовный практик, философ, писатель и издатель. В юности формировался в контексте тифлисского интеллектуализма с его хорошо артикулированным философско-метафизическим интересом, позднее – в 1960-х годах – в московском религиозно-философском и мистическом андеграунде с широким диапазоном интересов – от строгого традиционализма Генона и Шоана до шоковой педагогики «четверопутников», скрашенной цветистыми суфийскими притчами Идриса Шаха. Прошел через серьезное увлечение кришнамуртийским опытом «здесь и сейчас». Тесно взаимодействовал с теософскими, антропософскими и кришнамуртийскими группами Москвы, Питера и Закавказья.

В годы учебы на философском факультете МГУ и по окончании университета активно участвовал в философских и методологических семинарах Г.П. Щедровицкого, Э.В. Ильенкова, Г.С. Батищева, бывших в то время в обстановке усредненной массовой культуры лабораториями элитарных творческих устремлений. Помимо тесного взаимодействия с «крепкими парнями» 60-х годов, активно общался с философами-востоковедами Г.С. Померанцем, А.М. Пятигорским, Э. Зильберманом. Писатель московской метафизической школы с ее сильной энергетикой и стремлением к универсализму работал на стыке традиционалистских идей и эстетики метафизического прорыва.

Продолжением творческого пути А. Ровнера явилась эмиграция на Запад в 1974 году, столкнувшая его, прежде всего, с различными направлениями гурджиевско-успенской традиции, а также с иранскими и турецкими суфийскими орденами. На протяжении ряда лет дружил с главой Гурджиевского фонда Америки лордом Джоном Пентландом и с руководителем американской группы «успенсковцев» и личным другом П.Д. Успенского Н.А. Рабинеком.

В 1980 году по рекомендации Д. Пентланда и Н.А. Рабинека наладил общение с рядом лондонских и парижских последователей Гурджиева и Успенского, включая сына Г.И. Гурджиева и одного из нынешних руководителей Гурджиевского фонда Мишеля де Зальцмана, писательницу Памелу Траверс, автора знаменитой серии приключений Мери Поппинс, а также сблизился с наиболее радикальными последователями П.Д. Успенского адвайто-ведантистского толка.

В 1985 году закончил докторантуру объединенной программы кафедры религии Сolumbia University и Union Theologiсal Seminary в Нью-Йорке. С начала 1980-х годов преподает восточно-христианское богословие и историю религии, новейшую философию и современный мистицизм в ряде американских, европейских и российских университетов (Сolumbia University, New York University, New Sсhool for Soсial Researсh, SUNY, МГУ, РГГУ и др.). С этого же времени активно участвовал в конференциях в США, Европе и Азии по проблемам нетрадиционных религий и духовных движений.

А. Ровнер – знаток мистических измерений Москвы, Нью-Йорка, Лондона, Парижа, Сеула и других городов. Известен как создатель «веселой науки» фулологии: его курс «Дураки мира» в New Sсhool for Soсial Researсh в Нью-Йорке в течение ряда лет собирал многочисленную заинтересованную аудиторию. А. Ровнер – издатель и редактор литературного и религиозно-философского американо-российского журнала «Gnosis/Гнозис», редактор двуязычной «Антологии Гнозиса» – моста между метафизическим искусством России и США, а также редактор и составитель энциклопедий «Мистики XX века» [215], «Энциклопедия символов, знаков и эмблем». С 1995 года еженедельно на радиостанции «София» в Москве в эфир выходит передача «Многообразие религиозного опыта», ведущим и автором которой является.

В середине 1980-х годов А. Ровнер создал международную ассоциацию «Артур», которая объединила людей, поставивших перед собой задачу разработки методологических основ грядущего культурного эона. Работа над решением этой задачи потребовала координированных усилий по изучению духовных основ ряда актуальных культурных парадигм и разработке нового языка Традиции. В последние годы «Артур» значительно расширил область приложения своих программ, включив в нее педагогическую и информационно-эвристическую сферы.

Практические разработки А. Ровнера связаны с древними идеями «культивации состояний» и «глубины пребывания». Утрата качества состояния, по его убеждению, является главной причиной непрерывного «истощения» форм жизнедеятельности и роковой несогласованности всех социокультурных систем и процессов. Такая ситуация не может быть преодолена никакими внешними приемами и методологиями, ее решение лежит исключительно в области «культивации состояний»: создания «банка» глубинных состояний, способных обеспечить связь с иными уровнями реальности. Экспериментальная работа по созданию резервуара пограничных состояний проводилась А. Ровнером в «Школах состояний» в Литве, Молдавии и Поволжье, а также в «аналогических путешествиях» и «восхождениях» в период между 1995 и 2000 годами. Одновременно разрабатывались методологические начала такого рода практик в духе адвайто-ведантистской и шуньявадиновской «методики отказа от всяких методик» и ориентации на «религию просветления», непривязанную к семантике конкретной традиции. Результаты этой работы частично зафиксированы в книгах А. Ровнера «Веселые сумасшедшие, или Зарасайские беседы» (1998), «Школа состояний» (1999) и «Путешествие муто по Руси – год 2000» (2002).

Произведения Аркадия Ровнера печатались в Германии, Франции, Северной Америке, Парагвае, Южной Корее, Израиле, Австралии.

В 1996 году в Санкт-Петербурге в издательстве «Медуза» была издана книга философско-метафизической эссеистики А. Ровнера «Третья культура» [268], в которой оказались сплетенными древняя просвятительная традиция и личная авторская судьба, древний гнозис и «Божественная педагогика» Оригена, нравственный пафос «Добротолюбия» и «виртуальная магия» манихейцев. Книга разрабатывает концепцию Третьей культуры, сохраняющей связь с глубинным опытом теофании и культа, «из которых берет свое начало всякая материализованная традиция».

«Есть на Земле, посреди океанских просторов, высочайшая гора Аналог, сакральный Центр Мира. Но невидима эта гора, и хотя основание ее – огромный остров, никто еще не нанес его на карту. И все же иногда людям удается туда попасть – если они внутренне готовы к восхождению». Таков сюжет книги «Гора Аналог» известного французского писателя-мистика Рене Домаля (скончался в 1944 году). И вот через полвека другой писатель и мистик – А. Ровнер – совершил новое головокружительное открытие горы Аналог в книге «Веселые сумасшедшие» (Каунас, 1998).