Изменить стиль страницы

Две истины

Во всяком духовном пути заключены метод (санскр.: упая) и мудрость (праджня). Мудрость опирается на высшую истину (парамартха-сатья), а метод - на относительную (самвритти-сатья). Нагарджуной сказано («Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика» XXIV. 8):

Учения, изложенные Буддами, основаны всецело на двух истинах: на истине условной (и мирской) и абсолютной истине (превысшей).

При достижении конечной цели, состояния Будды, достигаются два вида тел Будды. Эти два тела - результат практики метода и мудрости при прохождении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, опираются на две истины, являющиеся общей основой. Поэтому понимание двух истин очень важная тема, хотя и довольно трудная. Множество расхождений между буддийскими философскими школами вызвано различием в трактовке двух истин.

Согласно системе прасангика-мадхьямика, вещи, которые мы воспринимаем, имеют два аспекта - чувственно воспринимаемый и невоспринимаемый. Грубо говоря, относительная истина имеет дело с познанием вещей и понятий в их чувственных аспектах, а высшая истина - в не воспринимаемых чувствами аспектах. Всеобщая относительность (пустота) и истинное пресечение - это высшая истина, всё остальное - относительно.

Основы практики буддизма

Истинное практикование буддизма не осуществляется одними внешними действиями - например, жизнью в монастыре или начитыванием священных текстов. Можно даже спорить, являются ли вообще эти виды деятельности сами по себе духовным деланием, ибо подлинная религиозная практика происходит в нашем сознании.

Если иметь правильную установку, - все физические и словесные действия становятся духовным деланием. Но, если правильной установки нет, если не умеешь правильно думать, - сколько ни медитируй, сколько ни читай священных текстов, да хоть и всю жизнь живи в монастыре, - ничего не достигнешь. Для духовной практики важнее всего именно установки ума, поэтому следует принять высшее Прибежище в Трёх Драгоценностях - Будде, Его Учении (Дхарме) и Духовной Общине (Сангхе), учитывать связь между действиями (кармами) и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

Искреннее следование религии и отречение от этой жизни приносит огромную радость. В Тибете многие люди отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного удовлетворения. Все мирские удовольствия, движимые любовью к себе и требующие стольких усилий, не сравнятся и с крупицей этого счастья. Такие люди, кроме того, чрезвычайно полезны остальным, поскольку, благодаря своему внутреннему состоянию, они способны не только правильно понимать причины человеческих страданий, но и подсказывать способы их исцеления.

И всё же большинству людей трудно осуществить отречение, ведь это требует пожертвовать многим.

Каким же тогда может быть духовное делание, Дхарма, религия большинства людей? Понятно, что аморальные мирские действия должны быть оставлены - они несовместимы ни с какой религией. Однако, несомненно, можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными мирскими делами - например, исполняя служебные обязанности в администрации, производя что-нибудь полезное или совершая любые шаги к тому, чтобы обеспечить довольство и счастье других. Многие цари и министры Индии и Тибета практиковали Дхарму. Если кто-то действительно стремится к Освобождению, - его можно достичь и в обычной мирской жизни. Но, как говорится:

Хоть и в затворе в горах поселись, словно как мыши, живущие в норах, - если духовных усилий не делать, - карму создашь для рожденья в аду.

А закончу я, пожалуй, старой тибетской историей:

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы - хорошее дело, - сказал Дром. - Но религиозная практика, духовное делание еще лучше».

Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Он с рвением стал возносить чтение книг, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги - хорошее дело, но духовное делание еще лучше».

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Займусь медитацией!»

Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация - хорошее дело, но было бы гораздо лучше, если бы ты занялся религиозной практикой!»

Человек озадаченно спросил: «Как!? Но что же тогда такое духовное делание?» И Дром ответил: «Отврати ум от этой мирской жизни; обрати свое сознание к Дхарме».

Приложение 2

Документы связанные с ООН

Обращение Его Святейшества Далай Ламы Тибета к Организации Объединенных Наций

Документ А/1549

11 ноября 1950 года, Калимпонг

Внимание всего мира сейчас приковано к Корее, где международные силы сопротивляются агрессии. Сходная ситуация в далеком Тибете остается незамеченной. Исходя из уверенности в том, что агрессия не будет безнаказанной, а свобода беззащитной в любой из частей мира, мы приняли на себя ответственность сообщить через Вас Организации Объединенных Наций о недавних событиях на приграничных территориях Тибета.

Как Вам известно, проблема Тибета в последнее время приняла тревожащие масштабы. И это не собственно тибетская проблема, она шире в том смысле, что речь идет о ничем не сдерживаемом стремлении Китая навязать более слабым нациям, близким к Китаю территориально, свое активное владычество. Тибетцы долгое время вели уединенную жизнь в своих горных твердынях, будучи удалены и отстранены от остального мира, за исключением разве что Его Святейшества Далай Ламы, который, будучи признанным главой Буддийской Церкви, дарует благословение и принимает почтение последователей из многих стран.

В годы, предшествовавшие 1912, между императором Китая и Его Святейшеством Далай Ламой завязались по-настоящему близкие, дружеские отношения. Эта связь возникла, по сути, на основе общей религии, и может быть точно определена в терминах отношений между духовным наставником и его последователями; тут не была замешана политика. Будучи людьми, преданными буддийским принципам, тибетцы долгое время избегали изучения военного искусства, практикуя мир и терпимость и полагаясь на то, что для обороны страны было достаточно ее географического положения и невмешательства самих тибетцев в дела других народов. Бывали периоды, когда Тибет искал, но редко получал защиту китайского императора. Тем не менее, китайцы, испытывая естественную потребность в экспансии, полностью переиначили смысл отношений дружбы и взаимозависимости, существовавших между Китаем и Тибетом как соседями. В их глазах Китай был сюзереном, а Тибет занимал положение вассала. И именно это впервые породило в Тибете оправданные опасения относительно возможности покушения Китая на независимость Тибета.

Поведение китайцев во время их [военной] экспедиции в 1910 году довершило разрыв между двумя странами. В 1911-1912 годах Тибет, руководимый Тринадцатым Далай Ламой, заявил о своей полной независимости, и тогда же Непал сходным образом отказался пребывать в китайском подданстве; и при этом Китайская революция 1911 года, сбросившая с престола последнего императора Маньчжурской династии, оборвала последние связи между Тибетом и Китаем, основанные на личной дружбе и общей вере. И теперь в вопросах собственной безопасности Тибет стал полностью зависеть от собственной изолированности, полагаясь на веру в мудрость великого Будды и, эпизодически, на поддержку британцев, находившихся в Индии. Без сомнения, при подобных обстоятельствах и британцы также могли предъявить права на сюзеренитет над Тибетом. Тибет, не препятствуя периодическому англо-китайскому влиянию, тем не менее, сохранил свое независимое существование, в подтверждение чего можно напомнить, что Тибет всегда был способен поддерживать мир и порядок как внутри страны, так и в отношениях с остальным миром. Тибет по-прежнему видит добрых соседей и друзей в народе Китая, но никогда не согласится с требованиями сюзеренитета, выдвинутыми Китаем в 1914 году.