43

Лао-цзы говорил: «Дао находится так высоко, что ничего нет выше него, и так глубоко, что ничего нет ниже него.

Оно ровнее, чем равнина, прямее, чем вертикальная линия, круглее, чем круг, прямоугольнее, чем линейка.

Оно содержит вселенную, но не имеет внешнего или внутреннего; оно пусто, подобно опрокинутой чаше, и не имеет препятствий.

Поэтому те, кто воплощает в себе Дао, не становятся сердитыми или чрезмерно радостными. Когда они сидят, то не размышляют, когда спят, то не видят снов. Они именуют вещи, когда их видят, и реагируют на события, когда они происходят.»

44

Лао-цзы говорил: «Те, кто желает приобрести репутацию, неизбежно затевают дела, а когда дела затеяны, они оставляют общественные интересы и обращаются к личным. Поворачиваясь спиной к Дао, они заботятся о вещах; делают добро, когда видят, что за это можно снискать похвалу, возводя себя в ранг достопочтенных.

В подобных обстоятельствах правительство в своей деятельности не руководствуется разумом, а дела не соответствуют требованиям времени. Когда правительство не руководствуется разумом, возникает множество порицаний; когда дела не соответствуют времени, успех отсутствует.

Когда произвольные действия затеваются лишь для того, чтобы добиться цели, то даже успех не может предотвратить порицаний. Когда дела терпят неудачу, то этого достаточно, чтобы уничтожить человека.»

45

Лао-цзы говорил: «Неизобретательность означает овладение стратегией неизобретательности, выбор дел, не требующих изобретательности, и использование неизобретательной мудрости.

Мастер таится в бесформенности, действует без лени, не кладет начало преуспеванию или несчастью.

Начиная в бесформенности, действуя, когда нет выбора, прежде всего, избегайте неудач, если хотите, чтобы вам сопутствовала удача; если вы хотите обрести выгоду, прежде всего, удалите то, что причиняет вред.

Поэтому те, кто благодаря неизобретательности находился в покое, подвергаются опасности, когда утрачивают то, благодаря чему они находились в покое. А те, кто благодаря неизобретательности находился в порядке, впадают в хаос, когда утрачивают то, благодаря чему они находились в порядке. Поэтому они не хотят быть блестящими, как драгоценности, или многочисленными, как камни.

Животных, обладающих прекрасной расцветкой, вытаскивают из их убежищ; а тех, кто обладает красивыми рогами, убивают. Целебные источники истощают, а прямые деревья вырубают. Цветистый разговор позднее вызывает возмущение; горы разрушают, если они содержат полезные ископаемые. Людские беды существуют раньше, чем произнесены слова.»

46

Лао-цзы говорил: «Деятельность времени осуществляется его движущими силами; для тех, кому неведомо Дао, удача – это несчастье.

Небо – их крыша, земля – повозка, поэтому те, кто использует Дао правильно, никогда не дойдут до конца.

Земля – их повозка, небо – крыша, поэтому те, кто использует Дао правильно, проживут жизнь, не зная зла.

Когда все стадии жизни представлены, то должно быть и нечто такое, что их вытесняет; все, что покрывает небо, пребывает в согласии.

Поэтому я сказал так: “Наилучшее знание бессознательно; надежда познать то, чего вы не знаете, есть болезнь”».

47

Лао-цзы говорил: «Когда горы рождают золото, а камни рождают нефрит, они сами себя разделяют. Когда деревья поддерживают жизнь насекомых, они сами себя поедают. Когда люди становятся чересчур активными, они заканчивают тем, что грабят самих себя.

Дело в том, что деятельные люди всегда будут ощущать на себе результаты своей деятельности; те, кто конкурирует ради выгоды, неизбежно истощаются.

Когда хорошие пловцы тонут, а хорошие наездники падают, в каждом из этих случаев они сами навлекли на себя несчастье тем, что им нравилось.

Приобретение – это вопрос времени, а не конкуренции; порядок существует благодаря Дао, а не благодаря правителю.

Земля находится внизу и не борется за высоту, поэтому она надежна и неопасна. Вода течет вниз и не борется за скорость, поэтому она течет быстро.

Поэтому мудрецы ничего не обретают и ничего не теряют, ничего не измышляют и ни в чем не терпят неудачу.»

48

Лао-цзы говорил: «Одно слово неисчерпаемо, два слова – это источник для мира; три слова – это лучшее для знати, четыре слова являются напарником мира.

«Верность» – неисчерпаема.

«Дао [и] Добродетель» – источник для мира.

«Содействие мудрости [и] добродетели» – лучшее для знати.

«Ненависть к исключительности [и] любовь к каждому» – напарник мира.»

49

Лао-цзы говорил: «Существуют три вида смерти, которые не являются естественными способами ухода из жизни: если вы неумеренны в еде и питье и обращаетесь со своим телом плохо и небрежно, то вас убьют болезни.

Если вы бесконечно жадны и честолюбивы, то вас убьет наказание.

Если вы позволяете отдельным людям нарушать права большинства, а сильному подавлять слабого, то вас убьет оружие.»

50

Лао-цзы говорил: «Прекрасны дары великодушного, глубока скорбь отчаявшегося. Те, кто дает немного, но ожидает многого, накапливают горе и не могут не испытывать беспокойства. Наблюдайте за тем, как они действуют, и вы поймете, как они становятся таковыми.»

51

Лао-цзы говорил: «Познай судьбу, управляй умственными действиями, правильно выбирай предпочтения и удовлетворяй требованиям природы – и тогда тебе станет понятен образ правления.

Познай судьбу – и тогда тебя не смутят ни бедствия, ни удачи. Управляй умственными действиями – и тогда ты не будешь радоваться или сердиться по пустякам. Правильно выбирай предпочтения – и тогда ты не будешь страстно желать бесполезного. Удовлетворяй требованиям природы – и твои желания не будут чрезмерными.

Если тебя не будут смущать бедствия или удачи, то ты станешь руководствоваться разумом, как во время работы, так и во время отдыха. Если не будешь радоваться или сердиться по пустякам, то не станешь льстить людям в надежде на вознаграждение или из страха наказания. Если не будешь страстно желать бесполезного, то не повредишь своей натуре жадностью. Если твои желания не будут чрезмерными, ты станешь питать жизненную энергию и познаешь довольство.

Все эти четыре вещи не зависят от других, и их нельзя найти вовне. Они достигаются путем обращения к самому себе.»

52

Лао-цзы говорил: «Не совершай действий, которые могут быть отвергнуты, но и не возмущайся, если люди тебя не принимают. Культивируй добродетели, которые заслуживают похвалы, но не жди, что люди будут тебя хвалить.

Ты не можешь предотвратить несчастий; однако надейся на себя, чтобы не приманивать их. Ты не можешь быть причиной удач, однако надейся на себя, чтобы не отвергать их. Когда случаются несчастья, ты не должен печалиться, поскольку это не твоя вина. Когда приходит удача, тебе не следует быть самодовольным, поскольку это не твое достижение.

Таким образом, ты будешь жить легко и наслаждаться пассивностью, но при этом будет существовать порядок.»