ХУДОЖНИК (The Artist)
Урок образа Художника заключается в том, что он, стремясь к написанию картины, пытается на самом деле достичь определенного состояния сознания, и таким образом действительно развивает собственное высшее Я, свою чувствительность и способности. Затем урок показывает, что срок существования картины ограничен, так же как сам человек — лишь временный гость в этой жизни, и что на самом деле любая деятельность в этом мире совершается "во имя собственного Я". См. Символические Образы.
См. Брахмачарья.
Чакра означает буквально: «колесо». Также называется падма (лотос) из-за сходства с этим цветком. Шесть чакр расположены на уровне различных органов тела вдоль сушумны (см.), энергетического канала, проходящего по позвоночнику и его аналогу в тонких телах. Чакры имеют следующие имена и положение:
1. Муладхара: основание позвоночника, возле ануса.
2. Свадхиштхана: на уровне половых органов.
3. Манипурака: на уровне пупка.
4. Анахата: на уровне сердце.
5. Вишуддхи: на уровне горла.
6. Аджня: на уровне бровей.
Некоторые современные ученые тесно связывают чакры с важнейшими нервными сплетениями тела; в частности, майор Индийской медицинской службы Б.Д.Базу разъяснил это в удостоенном премии эссе, напечатанном еще в 1889 году в "Гайз Хоспитал Газэтт". Этот замечательный врач и ученый описал это соответствие следующим образом: (1) крестцовое сплетение; (2) простатическое; (3) надчревное; (4) сердечное; (5) горловое; и (6) кавернозное сплетение.
Падмы имеют «лепестки», которые указывают силы чакры, каждая из которых обозначается буквой-слогом алфавита санскрита. В сумме таких лепестков пятьдесят, и они и соответствующие им силы, распределяются по чакрам следующим образом: (1) четыре; (2) шесть; (3) десять; (4) двенадцать; (5) шестнадцать; (6) два. Как указывает майор Базу, количество лепестков соответствует числу важнейших нервов, исходящих из соответствующего нервного сплетения.
Помимо шести упомянутых, на вершине сушумны располагается "тысячелепестковый лотос" (см. Сахасрара Падма). Майор Базу связывает его с medulla oblongata, продолговатым мозгом, из которого берут начало и в котором соединяются левый и правый симпатические каналы.
Как утверждает учение йоги, вверх по каналу сушумны всегда течет определенное количество энергии кундалини, однако пробуждение большего ее объема приводит чакры к более активному состоянию, что проявляется в усовершенствовании чувствительности органов восприятия и увеличению их силы, благодаря чему можно приобретать способности ясновидения, яснослышания, и так далее; каждая чакра связана с определенными формой материи и органом чувств, а именно: (1) земля, обоняние; (2) вода, вкус; (3) свет, зрение; (4) воздух, осязание; (5) эфир, слух; (6) разум. Кроме того, можно провести сравнение с соответствующими явлениями и сферами человеческой активности: (1) тело; (2) страсти, желания и эмоции; (3) низший, или предметный ум; (4) моральные и этические свойства; (5) воля, и (6) высший разум. Таким образом, первая, вторая и третья чакры образуют низшую триаду, связанную с материальным миром, а четвертая, пятая и шестая чакры — высшую триаду, связанную с внутренним миром человека. Однако, все эти соответствия и сравнения следует воспринимать в очень широком и свободном смысле, поскольку подобные ответвления и взаимоотношения сложны в той же мере, сколько и сама жизнь, в которой разнообразные органы и способности проявляются в разное время по разному (см. также Кундалини; Сахасрара Падма и главы, посвященные отдельным чакрам).
ЧАРАМА-ШЛОКА (Charama Shlokas)
Завершающие строфы завета Шри Кришны в «Бхагавад-Гите»: "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне… Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди… Освобожу тебя от всех грехов."
Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого.
ЧИНМАТРА (Chinmatra)
Чистое сознание; "просто чит". Правила благозвучности санскрита требуют изменения «т» в слове чит на «н», если в составном слове за ним следует «м».
ЧИСТОПЛОТНОСТЬ (Cleanliness)
Требуемый от практикующего йогу один из пяти обрядов ниямы, распространяющийся на всю повседневную жизнь в мире. См. Шауча.
ЧИСТОТА РАЗУМА (Purity of Mind)
Патанджали предлагает несколько способов достижения чистоты, то есть четкости и ясности разума (читта-прасада):
(1) Воспитание дружелюбия по отношению к счастливым, сострадания к страдающим, радости при виде доброго и равнодушия к злому.
(2) Несколько глубоких и продолжительных вдохов и выдохов.
ЧИТ (Chit)
Сознание, или знание, приписываемое единой реальности (см. Сат-Чит-Ананда). Нельзя путать с читтой, низшим умом, четвертым компонентом антахкараны (см.). См. также Саччидананда, Сознание.
ЧИТТА (Chitta)
Низший ум; разум, которым необходимо управлять, точнее, содержимое которого следует контролировать. Читта есть то зеркало, посредством которого мы получаем и видим весь спектр наших ощущений, поступающих от наших органов знания (джнянендрийя, см.). В нем эти впечатления удерживаются для дальнейшего использования, подобно мебели в комнате. Вся информация, полученная нами в течение жизни, запасается здесь, доступная для нашего использования (обдумывания) при условии хорошей памяти (смрити, см.), то есть когда эта умственная обстановка правильно расположена в комнате разума.
Читта обладает, однако, как динамическим свойством, или качеством движения, так и статичным свойством по отношению к мыслям и обрывкам информации в разуме. Мысли объединяются и следуют непрерывным потоком, то есть одна мысль вызывает другую, которая становится ее преемницей и, в свою очередь, рождает третью, образуя, таким образом, непрерываемый и неуправляемый поток мыслей. Это течение мыслей нельзя путать с мышлением (см. Манас), которое управляет и придает новое расположение этому содержимому низшего ума. См. также Низший Ум.
ЧИТТА-ВРИТТИ-НИРОДХА (Chitta-vritti-nirodha)
Остановка разума (см.): управление (ниродха) течением мыслей (вритти, см.) в уме (читта). Посредством медитации (дхьяна) приводит к созерцанию (самадхи), что в свою очередь ведет от разделения и различения (вивека) к духовной независимости (кайвалья).
ЧУВСТВА (Senses)
См. Кама; Контроль Восприятия.
См. Внутреннее Звучание.
ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА (Habit-Mold, or Mood)
Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха).
Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации (см.) и созерцания (см.), что составляет полную самьяму (см.).