Я хочу сразу же оговориться, что не верю в необычную интерпретацию культа Митры, предложенную Уланси, и что меня не убеждает его теория о происхождении культа.

Причина очень проста. Как я ни старался, мне не удалось найти ни одного исторического примера, когда научное открытие превратилось бы в религию. Оно могло стать мифом в религиозном обрамлении, как изложено в книге "Мельница Гамлета", но не основой культа нового бога. Существует и техническая причина, мешающая мне поверить в интерпретацию Уланси. Предположим, к примеру, что научное открытие какого-либо механизма дает начало религии. Религия обычно ассоциируется с эсхатологической идеей: мы ожидаем некого события, например, пришествия бога. Поэтому мне кажется, что новая религия должна базироваться на конце текущей эры (Эра Овна уступает место Эре Рыб), а не на конце предыдущей, имевшей место две тысячи (повторяю, две тысячи!) лет назад. Это же возражение, хотя и в разных формулировках, уже высказывалось, и в основу своего ответа Уланси положил тот факт, что оценка Гиппархом скорости прецессии оказалась заниженной (приблизительно один градус за сто лет). Поэтому смену прецессионной эры ожидали только через много столетий (примерно через восемьсот лет), а не в тот момент, когда она действительно произошла, то есть приблизительно в первом веке нашей эры.

На мой взгляд, это одно из возможных объяснений упадка культа Митры (я не знаю, замечали ли это другие ученые, но мне такой процесс представляется естественным), но я не считаю его правдоподобным, потому что "время религии есть время богов", и в эсхатологических событиях обычно не было необходимости.

В общем и целом я полагаю, что происхождение прецессионной иконографии Мирты гораздо древнее открытия Гиппарха. Но и это всего лишь предположения. Надеюсь, что новые эпиграфические и археологические находки помогут пролить свет на этот чрезвычайно интересный вопрос. Как минимум одна такая археологическая находка уже существует.

4.2 Котел из Гундеструпа

Так называемый "котел из Гундерструпа" представляет собой большой сосуд, изготовленный из серебряных пластин. Это самое знаменитое произведение кельтского искусства, найденное в Дании в 1880 году и выставленное в Национальном музее Копенгагена, датируется первым веком до н. э. (датировка приблизительна, поскольку еще не разработано точных физических методов для такого рода объектов).

Котел украшен большим количеством загадочных изображений. В котле присутствуют все характерные признаки кельтского искусства, например, бог по имени Цернунн, однако заметно и явное восточное влияние (на нем также изображены слоны). Ученые продолжают спорить относительно смысла изображенных на котле сцен, и наибольшие споры вызывает центральная пластина. В центре пластины изображен умирающий бык, вокруг которого располагаются воин, ящерица и собака. По всей видимости, здесь же изображены медведь и ветка дерева с листьями.

Нетрудно предсказать, какие интерпретации были предложены для этого изображения.

Разумеется, это "ритуальная жертва", "ритуальная битва с быками", "ритуальная битва между быками и собаками" и так далее (правда, отсутствует вариант "коррида"). Наконец, французский ученый Поль Вердье (2000) высказал очевидную идею, что символизм изображений на котле связан с астрономией. Верхний пояс изображает четырех всадников (солнцестояния), нижний пояс - двенадцать воинов (месяцы кельтского календаря), а ветвь дерева - это Млечный Путь. На центральной пластине скорее всего изображена смерть Эры Тельца, как на иконографии культа Митры. И действительно, если мы посмотрим на небо, каким оно было в 2000 году до н. э., то увидим (по часовой стрелке) созвездия Ящерицы, Большого Пса (собака), Ориона (воин) и Тельца (бык), а две Медведицы "смотрят" на них сверху, от северного полюса неба. На мой взгляд, воин вполне может быть созвездием Персея, а не Ориона - движение по спирали (по часовой стрелке) к созвездию Тельца на самом деле приводит к Персею, как показано на рисунке. В этом случае аналогия с культом Митры действительно явная. Как бы то ни было, астрономическая интерпретация данного изображения не вызывает сомнений.

К сожалению, нам неизвестен уровень астрономических знаний кельтских астрономов, поскольку большая часть информации о них дошла до нас из вторичных источников, в частности, из работ эллинского стоика Посидония и трудов Цезаря. Тем не менее у нас есть и некоторая первичная информация, например, календарь Колиньи - лунный календарь, написанный римскими буквами, но на галльском языке. Кроме того, астрономия европейского Бронзового века продолжает раскрывать свои тайны, о чем свидетельствует недавняя находка так называемого "небесного диска из Небры". На этом бронзовом диске, датируемом XVI веком до н. э., изображены тридцать две звезды, луна и солнце - по всей вероятности, это звездное небо в какой-то определенный день.

В любом случае трудно поверить, что кельты так быстро усвоили открытие Гиппарха, что уже в первом веке до н. э. художник решил изобразить прецессионное событие, случившееся за две тысячи лет до него.

5.0 Заключение

В общем и целом не существует ясных и неопровержимых свидетельств открытия прецессии до Гиппарха или в доколумбовых культурах. Однако существуют (по крайней мере, на мой взгляд) свидетельства того, что простые астрономические явления, такие как гелиакический восход ярких звезд или движение точки равноденствия относительно зодиакальных созвездий, наблюдались на протяжении значительного времени и с достаточной точностью, чтобы древние астрономы сумели понять, что в небе "что-то происходит" - очень медленно по сравнению с человеческой жизнью.

Совершенно очевидно, что этот вопрос нуждается в дополнительных исследованиях, и прежде всего в Египте. Следует пересмотреть отношение к проблеме звездной ориентации египетских храмов, учитывая то обстоятельство, что египетская хронология известна нам гораздо лучше, чем во времена Локьера, и выполнить количественную проверку утверждений Локьера (например, проанализировав последовательную реконструкцию храма в Луксоре с точки зрения прецессионного движения звезд). Нужны также теоретические исследования, которые позволили бы сравнить деканальные списки различных культур.

Тезис о необходимости дополнительных исследований справедлив также для Мальты и всех мест, строители которых проявляли явный интерес к ориентации сооружений, изменяющейся в результате прецессии.

Библиография

Albrecht, К. (2001), Maltas Tempel: Zivischen Religion und Astronomic, Naether-Verlag, Potsdam. Aveni, A. F. (2001), Skyivatchers: A Revised and Updated Version of Skywatchers of Ancient Mexico, University of Texas Press, Austin.

Aveni, A. F. and Gibbs, S. L. (1976), "On the orientation of pre-Columbian buildings in central Мехісо", American Antiquity, Vol. 41, pp. 510-517. Badawy, A. (1964), "The stellar destiny of pharaoh and the so called air shafts in Cheops pyramid", M.I.O.A.W.B. Band 10, p. 189.

Bauval, R. (1993), "Cheop's pyramid: a new dating using the latest astronomical data", Discussions in Egyptology. Vol. 26, p. 5.