КОММЕНТАРИЙ: Со стороны могло показаться, что царя Яяти очень привлекают материальные удовольствия, однако в глубине души он хотел стать вечным слугой Господа.

эвам варша-сахасрани манах-шаштхаир манах-сукхам

видадхано 'пи натрипйат сарва-бхаумах кад-индрийаих

эвам — таким образом; варша-сахасрани — в течении тысячи лет; манах-шаштхаих — умом и пятью познающими чувствами; манах-сукхам — временное счастье, созданное умом; видадханах — исполняя; апи — хотя; на атрипйат — не мог обрести удовлетворения; сарва-бхаумах — хотя и был царем всего мира; кат-индрийаих — поскольку обладал оскверненными чувствами.

Хотя Махараджа Яяти был царем всего мира и в течение тысчи лет услаждал материальными богатствами свой ум и пять чувств, он так и не смог обрести удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Кад-индрия, или оскверненные чувства, можно очистить, если посвятить их и свой ум деятельности в сознании Кришны. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Человек должен избавиться от всех отождествлений с материальным миром. До тех пор, пока он считает себя частью этого мира, его чувства будут осквернены. Но как только он обретет духовное понимание своей природы и начнет считать себя слугой Господа, его чувства сразу же очистятся. Когда мы служим Господу своими неоскверненными чувствами, это называется бхакти. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Человек может услаждать свои чувства на протяжении многих тысячелетий, однако, не очистив чувства, он так и не достигнет счастья.

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Царь Яяти обретает освобождение

Эта глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.

Проведя много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти, в конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в заброшенном колодце козу. Привлеченный ей, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Расставшись с мужем, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена способность размножаться. В течение долгих лет козел наслаждался половой близостью с козой, однако ему так и не удалось удовлетворить свои желания. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Тому, кто ведет жизнь, полную наслаждений, шастры советуют при помощи разума отказаться от них. Для того, чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности, половые удовольствия, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого разумного мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Когда его любимая жена Деваяни избавилась от заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

шри-шука увача

са иттхам ачаран каман страино 'пахнавам атманах

буддхва прийайаи нирвинно гатхам этам агайата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — Махараджа Яяти; иттхам — таким образом; ачаран — ведя себя; каман — с вожделением; страинах — привязанный к женскому обществу; апахнавам — вопреки; атманах — своему благу; буддхва — поняв разумом; прийайаи — своей любимой жене Деваяни; нирвиннах — испытывая отвращение; гатхам — историю; этам — такую; агайата — поведал.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти очень тяготел к женскому обществу. Однако, испытав отвращение к половым удовольствиям и их пагубным последствиям, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

шрину бхаргавй амум гатхам мад-видхачаритам бхуви

дхира йасйанушочанти ване грама-нивасинах

шрину — выслушай; бхаргави — о дочь Шукрачарьи; амум — эту; гатхам — историю; мат-видха — в точности напоминающий меня; ачаритам — поведение; бхуви — в этом мире; дхирах — те, кто серьезны и разумны; йасйа — о ком; анушочанти — очень скорбят; ване — в лесу; грама-нивасинах — те, кто очень привязаны к мирским удовольствиям.

Моя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

КОММЕНТАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, или люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и удовлетворяли свои плотские желания. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грихам андха-купам) и советовал как можно быстрее отказаться от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесятилетия, рекомуется оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса-это безоговорочное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а затем, санньясу.

баста эко ване кашчид вичинван прийам атманах

дадарша купе патитам сва-карма-вашагам аджам

бастах — козел; эках — один; ване — в лесу; кашчит — некотором; вичинван — в поисках пищи; прийам — приятной; атманах — самому себе; дадарша — случайно увидел; купе — в колодец; патитам — упавшую; сва-карма-ваша-гам — из-за последствий кармических поступков; аджам — козу.

Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ей кармических поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, образно называя себя козлом, а Деваяни козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, повсюду ищущего чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или другого мужчины, с козой, очутившейся в колодце. Без мужской заботы, женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому, женщина должна вверить себя опеке отца, как это сделала Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину, или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того, как Махараджа Яяти женился на Деваяни, его желания чрезмерно возросли, и он стал позволять себе половые отношения не только с ней, но и с другими женщинами, например, с Шармиштхой. И все же, это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизни, какую вел Махараджа Яяти, нужно прекратить любой ценой. Когда мужчина до конца осознает, насколько опасна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда его жизнь увенчается успехом.