шоче тато вимукха-четаса индрийартхамайа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

(Бхаг., 7.9.43)

Люди страдают от материальных несчастий потому, что они не привязаны к Верховной Личности Бога. Главная забота чистого преданного — поднять невежественные массы людей до восприятия сознания Кришны.

мат-севайа пратитам те салокйади-чатуштайам

неччханти севайа пурнах куто 'нйат кала-виплутам

мат-севайа — постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратитам — достигаемое без усилий; те — те чистые преданные, что полностью удовлетворены; салокйа-ади-чатуштайам — освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саришти (не говоря уже о саюджье); на — не; иччханти — желают; севайа — одним лишь преданным служением; пурнах — наполненные; кутах — что говорить; анйат — о другом; кала-виплутам — о том, что с течением времени придет к концу.

Мои преданные, которые всегда заняты любовным служением Мне, не интересуются даже черырьмя типами освобождения (салокья, сарупья, самипья и саришти), хотя они, без всяких усилий, достигаются таким служением. Что же говорить о таком хрупком счастье, как достижение высших планетных систем?

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Билвамангала Тхакур понимал:

муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

Если человек развивает преданное служение Верховной Личности Бога, мукти стоит перед ним с распростертыми объятьями, предлагая все блага служения. Другими словами, преданный — всегда освобожден. Ему нет необходимости стремиться к освобождению различного типа. Чистый преданный, без дополнительных усилий, достигает освобождения, даже не желая этого.

садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам

мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

садхавах — чистые преданные; хридайам — в глубине сердца; махйам — для Меня; садхунам — чистых преданных; хридайам — в глубине сердца; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — ничего кроме Меня; те — они; на — не; джананти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах — кроме них; манак апи — даже на самую малость.

Чистый преданный всегда находится в глубине Моего сердца, а Я — всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОММЕНТАРИЙ: Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хридайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Моего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Махапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешенный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного. Махараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Муни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Махараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Муни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтвержает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):

тешам эванукампартхам ахам аджна(гйа)наджам тамах

нашайамй атма-бхавастхо джна(гйа)на-дипена бхасвата

«Из сострадания к ним Я пребываю в их сердцах, разрушая сияющим светом знания мрак врожденного невежества». Преданный всегда поступает по воле Верховной Личности Бога. Говорится, вайшнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа. Даже самый обученный или опытный человек не может понять действие вайшнава, чистого преданного. Нет никого, кто мог бы критиковать чистого вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Все, что он делает — совершенно правильно, так как им всегда руководит Верховный Господь.

упайам катхайишйами тава випра шринушва тат

айам хй атмабхичарас те йатас там йахи ма чирам

садхушу прахитам теджах прахартух куруте 'шивам

упайам — способ, как спастись из этого опасного положения; катхайишйами — Я объясню тебе; тава — твоего спасения от этой опасности; випра — о брахман; шринушва — услышь от Меня; тат — то, что Я скажу; айам — этот поступок, совершенный тобой; хи — в действительности; атма-абхичарах — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — для тебя; йатах — из-за которого; там — к нему (Махарадже Амбарише); йахи — иди сейчас же; ма чирам — немедленно; садхушу — против преданных; прахитам — использованное; теджах — могущество; прахартух — совершающего; куруте — создает; ашивам — неблагоприятный результат.

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе совет, который поможет тебе защититься. Пожалуйста, выслушай Меня. Обидев Махараджу Амбаришу, ты позавидовал самому себе. Тебе нужно сейчас же, без всякого промедления, пойти к нему. Так называемая удаль, направленная против преданного, в конечном счете, наносит вред обидчику. Таким образом преданный — это субъект, но не объект обиды.

КОММЕНТАРИЙ: Непреданный всегда завидует вайшнаву, даже если тот — его сын. К примеру, Хиранйакашипу завидовал Прахладе Махараджу, но эта зависть к преданному была губительна для самого завистника, а не для Прахлады. Каждое действие, совершенное Хиранйакашипу против его сына, Махараджи Прахлады, было на самом деле направлено против Верховной Личности Бога и потому, когда Хиранйакашипу был на грани убийства Прахлады, Господь явился лично и убил Хиранйакашипу. Служение вайшнаву постепенно меняет человека и дает ему положительные качества преданного. И наоборот, вредоносная деятельность, направленная против преданного, постепенно становится главной причиной совершившегося падения. Даже такой великий брахман и мистический йог, как Дурваса Муни, находился в огромной опасности из-за обиды, нанесенной лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

тапо видйа ча випранам нихшрейаса-каре убхе

те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха

тапах — подвижничество; видйа — знание; ча — а также; випранам — брахманов; нихшрейаса — того, что несомненно способствует продвижению; каре — причины; убхе — и то и другое; те — эти подвижничество и знание; эва — именно; дурвинитасйа — бесцеремонного человека; калпете — становятся; картух — поступающего так; анйатха — противоположным образом.

Для брахмана аскетизм и ученость крайне благоприятны. Но если эти достоинства не сопровождаются добротой, аскетизм и ученость служат источником наибольшей опасности.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что драгоценный камень очень дорог, но когда он находится в капюшоне змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда материалистичный непреданный достигает больших успехов в обучении и аскезе, эти успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое опасно для всего человечества. Поэтому говорится, манина бхушитах сарпах ким асау на бхайанкарах. Змея с драгоценным камнем в капюшоне так же опасна, как и без такого камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом, обладающим мистической силой, но он не был порядочным человеком и потому не знал, как использовать эту силу. В связи с этим он был крайне опасен. Верховный Господь не бывает расположен к таким вызывающим опасность личностям, которые используют свою мистическую силу по собственному умыслу. Однако, по законам природы, такое злоупотребление силой является главной опасностью не для общества, а для того, кто ею злоупотрбляет.