Подобно тому как слепец из-за своей слепоты выбирает поводырем другого слепца, люди, не знающие истинной цели жизни, принимают своим гуру какого-нибудь глупого невежду. Но я стремлюсь к самоосознанию. Поэтому я принимаю Тебя, о Верховная Личность Бога, своим духовным учителем, ибо Ты всеведущ, словно солнце, и ничто не может укрыться от Твоего взора.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный человек, окутанный невежеством и потому не знающий цели жизни, обычно принимает своим гуру того, кто умеет жонглировать словами и показывает всевозможные чудеса, привлекающие глупцов. Бывает, что недалекий человек принимает своим гуру фокусника, который с помощью мистической силы может создать немного золота. По своему невежеству такой «ученик» не понимает, что способность создавать золото не является признаком истинного гуру. Почему бы ему тогда не избрать своим гуру Верховную Личность Бога, Кришну? Ведь Он создает бесчисленные золотые месторождения! Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все месторождения золота создаются посредством энергии Верховной Личности Бога. Какой смысл принимать своим гуру фокусника, способного создать крупицу золота? Таких гуру принимают слепые люди, не ведающие цели жизни. Но Махараджа Сатьяврата знал истинную цель жизни. Он знал и Верховного Господа и потому избрал Его своим гуру. Стать гуру может либо Сам Верховный Господь, либо Его представитель. Господь говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «человек вырвется из объятий майи, как только предастся Мне». Поэтому обязанность гуру — объяснять своему ученику, что, если тот хочет вырваться из плена материи, ему надлежит предаться Верховной Личности Бога. По этому признаку можно распознать истинного гуру. То же самое говорил и Шри чайтанья Махапрабху: йаре декха таре каха `кришна'-упадеша. Иными словами, не следует принимать гуру, который не идет по пути, указанным Самим Господом Кришной.
джано джанасйадишате 'сатим гатим
йайа прападйета дуратйайам тамах
твам тв авйайам джнанам амогхам анджаса
прападйате йена джано ниджам падам
джанах — обычный человек, не являющийся истинным гуру; джанасйа — обычного человека, не знающего цели жизни; адишате — учит; асатим — преходящей, материальной; гатим — цели жизни; йайа — которой; прападйета — может прийти; дуратйайам — к неодолимому; тамах — к невежеству; твам — Ты, Господь; ту — но; авйайам — нетленное; джнанам — знание; амогхам — свободное от материальной скверны; анджаса — очень скоро; прападйате — приходит; йена — которым (таким знанием); джанах — человек; ниджам — к своему; падам — изначальному положению.
Лжегуру-материалист учит своих материалистичных учеников тому, как разбогатеть и наслаждаться в этом мире. Следуя таким наставлениям, глупые ученики лишь продолжают в невежестве влачить материальное существование. Ты же даешь вечное знание, и разумный человек, получив его, быстро возвращается в естественное, изначальное состояние.
КОММЕНТАРИЙ: Наставления, которые дают своим ученикам так называемые гуру, направлены на обретение материальной выгоды. Один гуру советует людям медитировать, в результате чего разовьется их интеллект и они яснее поймут, как поддерживать свое тело в здоровом состоянии и продлить наслаждения. Другой гуру учит, что высшей целью жизни является секс, поэтому надо посвятить свою жизнь сексуальной «любви». Таковы наставления глупых гуру. Иначе говоря, из-за наставлений подобных гуру человек продолжает влачить материальное существование и мучиться от этого. Но тот, у кого хватит разума последовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите», или философии санкхьи, учению Капиладевы, сможет очень скоро обрести освобождение и вернуться в свое изначальное состояние духовного существа. Важную роль в этом стихе играют слова ниджам падам. Живое существо, как частица Верховной Личности Бога, имеет неотъемлемое право на место в духовном мире, на Вайкунтхалоке, где нет тревог. Поэтому человек должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Тогда, как сказано в «Бхагавад-гите», тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со' рджуна — покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Изначальная Личность Бога живет в духовном мире, и преданный, который следует наставлениям Господа, возвращается к Нему (мам эти). Будучи духовной личностью, такой преданный возвращается к Богу и начинает танцевать с Ним и играть. Это и есть высшая цель жизни.
твам сарва-локасйа сухрит прийешваро
хй атма гурур джнанам абхишта-сиддхих
татхапи локо на бхавантам андха-дхир
джанати сантам хриди баддха-камах
твам — Ты, мой дорогой Господь; сарва-локасйа — всех планет и их обитателей; сухрит — лучший друг и благожелатель; прийа — самый дорогой; ишварах — верховный повелитель; хи — также; атма — высшая душа; гурух — высший учитель; джнанам — наивысшее знание; абхишта-сиддхих — исполнение всех желаний; татха апи — тем не менее; локах — люди; на — не; бхавантам — Тебя; андха-дхих — слепые разумом; джанати — постигают; сантам — находящегося; хриди — в сердце; баддха-камах — о порабощенные материальным вожделением.
Господь мой, Ты — величайший благодетель и самый близкий друг каждого, верховный повелитель и наставник, Сверхдуша, дарующая высшее знание и исполняющая все желания. Ты пребываешь в сердце каждого, но глупые люди из-за вожделения, охватившего их сердца, не могут постичь Тебя.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объяснена причина человеческой глупости. Поскольку обусловленные души, обитатели материального мира, охвачены вожделением, они не могут постичь Верховную Личность Бога, несмотря даже на то, что Господь пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Именно поэтому человек не слышит наставления Господа, хотя Господь готов давать их и изнутри, и снаружи. Господь говорит: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь может обучить душу преданному служению, которое позволит ей вернуться домой, к Богу. Но люди, к сожалению, не спешат встать на путь преданного служения. Господь, находясь в сердце каждого, может подробно объяснить человеку, как вернуться к Богу, но люди, обуреваемые вожделением, поглощены материальной деятельностью и не хотят служить Верховной Личности Бога. Поэтому они лишены дара слышать наставления Господа. С помощью философских рассуждений человек может понять, что он не тело, а душа, но, пока он не посвятит себя преданному служению, ему никогда не достичь подлинной цели жизни. Подлинная цель жизни — вернуться домой, к Богу, и жить там вместе с Верховной Личностью Бога, играть с Верховной Личностью Бога, танцевать с Верховной Личностью Бога и есть с Верховной Личностью Бога. Все это формы ананды, духовного блаженства, исполненного духовного разнообразия. С помощью умозрительных рассуждений человек может достичь уровня брахма-бхуты и познать свою трансцендентную природу, но он не сможет наслаждаться духовной жизнью, пока не познает Верховную Личность Бога. В данном стихе на это указывает слово абхишта-сиддхих. Достичь высшей цели жизни можно только преданно служа Господу. И если человек посвящает себя преданному служению, Господь Сам объясняет ему, как вернуться домой, к Богу.
твам твам ахам дева-варам варенйам
прападйа ишам пратибодханайа
чхиндхй артха-дипаир бхагаван вачобхир
грантхин хридаййан виврину свам оках
твам — Ты, о возвышеннейший; твам — Тебе; ахам — я; дева- варам — тому, кому поклоняются полубоги; варенйам — величайшему; прападйе — полностью предаюсь; ишам — верховному повелителю; пратибодханайа — для постижения истинного смысла жизни; чхиндхи — отсеки; артха-дипаих — светом целенаправленных наставлений; бхагаван — о Верховный Господь; вачобхих — (Твоими) речами; грантхин — узлы; хридаййан — завязанные глубоко в сердце; виврину — объясни же; свам оках — мое место назначения.