КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна провозглашает:
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».
Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Махараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Такие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атмататтву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.
са ваи бхаваП лока-нирикшанартхам
авйакта-линго вичаратй апи свит
йогешваранам гатим андха-буддхих катхам вичакшита гриханубандхах
сах — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхаван — ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакталингах — не проявляющий своей истинной природы; вичарати странствует (по свету); апи свит — ли; йога-ишваранам — всех великих йогов; гатим — подлинные качества или поведение; андхабуддхих — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшита — постигнет; гриха-анубандхах — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.
О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тадвиджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.
дриштах шрамах кармата атмано ваи
бхартур гантур бхаваташ чануманйе
йатхасатоданайанадй-абхават
самула ишто вйавахара-маргах
дриштах — очевидна (для каждого); шрамах — усталость; карматах — от какой-либо деятельности; атманах — души; ваи — поистине; бхартух — того, кто несет паланкин; гантух — того, кто движется; бхаватах — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха — как; асата — чем-то реально не существующим; уда — воды; анайана ади — принесение и т. п.; абхават — из-за отсутствия; са-мулах — доказанное; иштах — почитаемое; вйавахара-маргах — явление.
Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать изза своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.
стхалй-агни-тапат пайасо 'бхитапас
тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих
дехрийасвашайа-санникаршат
тат-самсритих пурушасйануродхат
стхали — в глиняном горшке; агни-тапат — от жара огня; пайасах — молока (налитого в горшок); абхитапах — нагревание; таттапатах — из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих — рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа — с органами тела; санникаршат — из-за связи; тат-самсритих — ощущение усталости и других страданий; пурушасйа — души; ануродхат — изза податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.
Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.
КОММЕНТАРИЙ: Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.