Изменить стиль страницы

Шриниваса Айенгар формулирует следующие постулаты, утверждая, что их принимают все школы мысли, за исключением школы грубого нигилизма.

1. Человек есть совокупность сознания, ума и тела.

2. Атман (“я”) неизменен и относится к природе сознания.

3. Ум, хотя и представляющий собой внутренний орган, материален и отличен от атмана.

4. Любая энергия во вселенной является личной, то есть связана с сознанием.

5. Эта энергия — прана, посредница между умом и материей.

“Индийская философия рассматривает Прану, а не движение, в качестве фундаментальной энергии космоса. Прана – это могущество, исходящее от Пуруши (аспект Духа — А.А.Б.) или инициируемое им и воздействующее на материю”.

“Любая энергия животных является нервной энергией, пока она не выходит из мускулов, воздействуя на внешние объекты. Эта нервная энергия называется Праной. Западная наука в течение веков безуспешно пыталась представить нервную энергию формой механического движения; восточная философия, наоборот, выводит 105] механическое движение из Праны, или энергии сознания.

Прана соответствует Психикон пневме, животным духам греческой философии, средней категории между духом и материей, которая их связует”.[91]

Артур Авалон пишет:

“Разные люди в древности отождествляли разные части тела с “местом души” или жизни, например кровь, сердце, дыхание. Обычно мозг таковым не считался. В системе Вайдик сердце считается главным центром сознания, — отзвук подобного представления сохранился в таких фразах, как “принимать к сердцу” или “сердце не лежит”. Садхака, одна из пяти функций Питты, свойственная сердцу, косвенно помогает осуществлять функции познания, поддерживая ритмические сердечные сокращения; это наводит на мысль, что, возможно, именно данное представление о сердечной деятельности побудило индийских физиологов считать сердце местом познания. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинно-мозговой системы и в головном мозге (Сахасрара), хотя сердце считается местом Дживатмы, или воплощенного духа, в его аспекте Праны”.[92]

Обе эти точки зрения вероятно объясняют феномен человеческого существа. По мере эволюции может быть обнаружен и продемонстрирован тот факт, что положительный центр или ядро жизни 106] материальной формы расположено у основания позвоночника, что положительный центр жизни чувствующего сознательного человека локализован в сердце, а положительный центр ума и духовных жизненных принципов находится в голове.

Вся схема и техника восточного учения, связанные с центрами человека, основаны на возрастающем проявлении праны, или энергии жизни-души. Понимание этого позволяет человеку демонстрировать (посредством автомата физического тела) те душевные способности и духовные качества, которые являются наследием человека, Души.

Поэтому задача всех методов и практик заключается в том, чтобы добиться сознательного единения с душой и подчинить обе низшие энергии материи и чувствительной ментальной природы — высшей или энергии духовной жизни. В результате духовный жизненный принцип оживотворяет душу, которая уже не знает барьеров и ограничений, поскольку довела свой механизм до наивысшего состояния совершенства. Материя вознесена на небо, — отсюда индийское учение о том, что огонь Кундалини, энергия материи (иногда называемой матерью) должна в конце концов быть поднята из своего места у основания позвоночника в голову. Оно соответствует римско-католическому учению об Успении Девы Марии, занявшей на небе место рядом со своим Сыном, Христом, Душой. Этот акт должен выполняться 107] сознательно душой, или “я”, находящимся в уме и сознании мозга и оттуда обретающим власть над энергиями всего природного человека. Такова йога, или объединение, которая является не только мистическим, но и жизненным, а также физическим опытом. Это и есть искупление христиан. Это интеграция всего — физического, чувствительного и ментального — человека, а затем сознательное объединение с универсальной душой. Д-р Реле пишет:

“Слово ‘Йога’ происходит от корня ‘Юга’: сопрягать или сплавлять вместе. Как при сварке двух кусков одного и того же металла они в процессе нагрева и давления становятся единым куском, так по индийской философии йоги воплощенный дух ‘Дживатма’, который является частью универсального духа ‘Параматмы’, становится единым с Универсальным Духом благодаря определенным физическим и ментальным упражнениям.

Йога – это наука, которая повышает способность человеческого ума отзываться на высшие вибрации и воспринимать, улавливать и усваивать бесчисленные сознательные движения, происходящие вокруг нас во вселенной”.[93]

Рене Генон так подытоживает результат такого единения:

“Освобождение или Единение, что одно и то же, подразумевает, как мы уже заявляли, овладение всеми состояниями, поскольку это совершенное осуществление (садхана) и тотальное бытие; причем неважно, являются ли эти состояния действительно проявленными, поскольку метафизически их следует рассматривать только как постоянные и неизменные возможности. ‘Владыка множества состояний, 108] вызываемых простым волевым актом, Йогин заинтересован лишь в одном, лишая остальные живительного дыхания (праны), уподобляя их множеству неиспользуемых инструментов; он может оживлять более чем одну форму, как одна лампа может быть снабжена более чем одним фитилем.’ ‘Йогин, — говорит Анируддха, — непосредственно связан с изначальным принципом Вселенной и, следовательно, (вторично) со всей совокупностью космоса, времени и вещей’, другими словами, с проявлением, а конкретнее, с человеческим состоянием со всеми его модификациями”[94].

109]

Глава VI - Семь центров силы

В предыдущей главе мы узнали, что, согласно восточному учению, жизненное, или эфирное, тело состоит из эфира и служит проводником праны, которая является жизненным принципом, энергетизирует материю и производит формы. Жизненное тело также воплощает чувствительный принцип природы под названием душа, или, вернее, жизненное тело является выражением и проводником души.

Главной характеристикой души является сознание. Душа как жизнь “находится в сердце”, а как рациональное духовное сознание “сидит на троне между бровями”. Рене Генон выражает это следующим образом:

“Стало быть то, что находится в жизненном центре, с физической точки зрения, это эфир; с психической точки зрения это ‘живая душа’, но так далеко мы не заглядываем за сферу реальных возможностей индивидуума; также, сверх всего прочего, с метафизической точки зрения, существует принципиальное, необусловленное ‘Я’. Поэтому оно воистину есть ‘Универсальный Дух’ (Атма), то есть в действительности Сам Брахма, ‘Верховный Правитель’; поэтому название этого центра Брахма-пура вполне оправдано. Но Брахма, который считается находящимся внутри человека (и можно соотносить его подобным же образом с любым состоянием бытия), называется Пуруша, поскольку Он пребывает или обитает в 110] индивидуальности... как в городе (пури-шайя), ибо пура, в своем точном, буквальном смысле, означает ‘город’”.[95]

Жизненная сила имеет семь главных точек контакта с физическим телом, которые называются семью центрами.

Эти семь силовых центров передают жизненную силу и являются агентами души. Они поддерживают телесное существование и вызывают его активность.

Дример в своей книге пишет:

“Что такое центры человека? Это отражения в соответствующих ядрах упадхи единого “Я”. Если изучать следствия оплодотворения материи Божественной Энергией, которые иногда именуются жизненными волнами, мы убедимся, что в результате проецирования “Я” в объективность, называемую материей, последней сообщаются некоторые качества, переходящие в так называемые таттвы. Каждая таттва получает для своей одушевленной жизни танматру, или долю Божественного сознания. Поэтому в каждой таттве Божественное сознание составляет центральную жизнь, тогда как идея сопротивления образует внешнюю стену”.

вернуться

91

Ийенгар, П.Т.Сриниваса, “Очерки об индийской философии”, сс.58,59.

вернуться

92

Авалон, Артур (сэр Джон Вудроф), “Змеиная сила”, с.3.

вернуться

93

Реле, Васант, Г., ”Таинственное кундалини”,с.13,14.

вернуться

94

Генон, Рене, “Человек и его становление”, с.238.

вернуться

95

Генон, Рене, “Человек и его становление”, сс.44,45.