Но если человеку все же посчастливится достичь этого уровня, то есть найти истинного духовного учителя и получить у него инициацию, он становится достойным того, чтобы реально продвигаться по трансцендентному пути. После инициации он может подняться на следующую ступень, которая называется анартха-нивритти на которой человек начинает избавлять свою душу от груза нежелательных, дурных привычек. Затем, на ступени ништа, к нему приходит стойкость в следовании принципам преданного служения. На основе такой стойкости развивается ручи, "вкус". Развив в себе этот высший, духовный вкус, человек прочно встает на путь любви, и эта начальная стадия называется ашакти. Из нее вскоре расцветает бхава, заря истинной любви. А дальнейшее развитие приводит к достижению премы разных уровней любви к Богу. Таковы девять ступеней совершенства.

Преп. Харт: Это очень научное по своему характеру объяснение. Вы знаете, с одной стороны, довольно любопытно, что любовь нужно описывать таким линейным, научным способом. Любовь и наука едва ли не диаметрально противоположны, так что почти комично говорить об этом в таком духе.

С другой стороны, все существующее функционирует по определенным законам, и любовь, конечно же, не является исключением. Мы бы только выиграли, подвергнув научному исследованию жизнь тех великих душ, которым удалось развить в себе любовь к Богу. Изучив избранный ими метод, а также их поведение, мы получим возможность следовать по их стопам.

В Библии различные виды любви распределены по категориям, которые обозначены тремя греческими словами:

1) эрос, в основе которого лежит привязанность, возникающая между мужчинами и женщинами;

2) филадельфия - это относится к чувствам, которые возникают между друзьями и

3) агапе - так называется любовь к Богу. Но этим различением трех уровней любви все и ограничивается. Это гораздо менее подробное описание, чем то, которое дано в ведической традиции. Основываясь на нем, Августин и Аквинат пытались построить свои системы классификации и, надо признать, сделали это с меньшей точностью и меньшим успехом, чем ведические провидцы.

Сатьяраджа д.: Да. В "Бхакти-расамрита-синдху" Рупы Госвами, где дается научное описание различных уровней божественной любви, он ведет нас от одного уровня к другому вплоть до уровня уттама-бхакти. Это самый высокий из тех уровней премы, или божественной любви, которых может достичь обыкновенное существо.

Однако в своей "Уджджвала-ниламани" Рупа Госвами идет еще дальше. В этой работе он подробно рассказывает о тех уровнях, которые нам, как правило, недоступны. Он говорит о махабхаве Уджджвала-расе. Это и есть та любовь, которую испытывал Господь Чайтанья. Госвами описывают эти высочайшие уровни, чтобы предоставить нам возможность хоть немного понять природу Бога. Кроме того, он дает эту информацию для мукта-джив, то есть освобожденных душ, чтобы они знали, что есть и более высокие уровни, и стремились достичь их, служа вечно свободным спутникам Господа, которые всегда сопровождают Его.

Преп. Харт: Не могли бы вы еще рассказать о высших уровнях божественной любви? Мне это очень интересно, и я испытываю огромное воодушевление, слушая научное изложение этих вещей. Сама мысль о том, что существовала столь высокоразвитая культура - ведическая культура, - в которой все это могло быть так подробно описано и классифицировано, захватывает мое воображение.

Сатьяраджа д.: Разумеется, я могу предложить только то объяснение, которое дано в нашем ряду ученической преемственности, в Гаудийа-вайшнава-сампрадайе. А если быть еще более точным, я могу дать только то объяснение, которое содержится в книгах моего духовного учителя, Его божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. О каком-либо собственном осознании этих вещей мне говорить не приходится. Но в служении...

Преп. Харт: Да, пожалуйста, рассказывайте, я очень хочу услышать больше... Например, в чем именно заключался вклад Господа Чайтаньи в теологию рас? Что Он говорил о высших уровнях святой любви?

Сатьяраджа д.: В учении, выраженном и в Его наставлениях, и в самой Его жизни, речь идет об особенно экстатических отношениях - мадхурйа-расе. Это раса, представляющая собой отношения супружеской любви, проявляется в двух формах: випраламбха и самбхога.

Випраламбха это супружеская любовь в разлуке, и именно с ней связан вклад, сделанный Самим Господом Чайтаньей. Самбхога - означает "воссоединение" или "осуществление любви". Согласно Господу Чайтанье, випраламбха представляет собой наивысшую форму мадхурйа-расы, так как благодаря ей естественным образом усиливается любовь и возрастает радость самбхоги. Благодаря предвкушению, характерному для випраламбхи, само воссоединение, то есть самбхога, становится более полным.

Преп. Харт: Продолжайте, пожалуйста...

Сатьяраджа д.: Когда влюбленные, в духовном мире, встречаются, их называют юкта ("соединенными"). До этой встречи их называют аюкта ("несоединенными"). Однако с углублением отношений активность состояния (аюкта) возрастает, благодаря чему стремление к воссоединению становится гораздо более сильным и неописуемо сладостным.

Само слово "сладость" постепенно превратилось в распространенную метафору, с помощью которой описываются разные уровни божественной любви. Описание этих уровней составляет основу вайшнавской традиции, и авторитетнейшие из наших философов сравнивали их с сахаром в разных его формах: семенами сахарного тростника, самим сахарным тростником, соком сахарного тростника, черной патокой, неочищенным сахаром, сахаром-рафинадом, леденцами и конфетами.

В каждой из этих форм концентрация сахара выше, чем в предыдущей, и эти уровни сладости сравниваются с тщательно описанными уровнями любви к Богу, к которым относятся снеха (влечение); мана (негодование, порожденное неудовлетворенным влечением); пранайа ("любовь"), рага ("привязанность"), анурага (более глубокая привязанность), бхава ("экстаз") и махабхава ("высочайший экстаз").

Преп. Харт: У меня голова идет кругом. Неужели дается еще более глубокое описание?

Сатьяраджа д.:(смеется) Мы едва коснулись поверхности... Вайшнавская философия настолько глубока... Мы могли бы обсудить появление нашей изначальной женской (пракрити) природы. Смысл здесь в том, что по отношению к Богу, Верховному Наслаждающемуся (пуруше), все мы - женщины. Таким образом, в отношениях с Ним, Верховным Богом, душа выступает в качестве женщины. Конечно, это не значит, что в духовном мире нет мужчин: там есть и гопи, пастушки, и гопы, пастухи. Но именно женское начало порождает наиболее интимные взаимоотношения.

Давайте, к примеру, рассмотрим разные подразделения, существующие на высочайших уровнях любви к Богу: Свакию Паракию.

Вкратце, свакия относится к тем отношениям между мужчиной и женщиной, который являются более общепринятыми, то есть больше соответствуют условностям, принятым в обществе. Это, главным образом, отношения между законными мужем и женой. Однако Господь Чайтанья особенно прославлял именно паракия расу, считая ее высочайшим духовным совершенством. По определению Рупы Госвами, в паракия-расе действует та, кто предлагает себя Кришне вследствие своей раги, то есть естественного влечения к Нему, формально не вступая с Ним в брак. Ее любовь настолько глубока, что ее не волнуют вопросы приличия, даже если, в соответствии с писаниями, ее можно обвинить в нарушении целомудрия. Она рискует всем ради Кришны, из любви к Нему.

Согласно Господу Чайтанье, среди наиболее приближенных служительниц Кришны можно выделить три основные группы:

1) Лакшми в Паравйоме, то есть супруги Бога, живущие на той стороне Его царства, которая отличается именно своим богатством;

2) Махиши в Двараке и Матхуре, то есть великие богини, живущие посредине между теми землями, которые отличаются своим богатством, и теми, где царят наиболее сладостные отношения и

3) гопи Вриндавана, земли Враджи. Именно их отношения с Кришной отличаются наивысшей сладостью, ибо эти простые пастушки любят Бога, ничего не зная о Его богатстве и великолепии.