311. В XXVIII,155 субстанция души объявляется первичной среди подлинно сущего, но в данном случае Ямвлих выражается более точно, потому что душа в неоплатонизме мыслилась далеко не самым главным среди подлинно сущего, а вот первичность природы подлинно сущего по отношению к нашему иллюзорному и вторичному миру никем из неоплатоников не оспаривалась.
312. Речь идет о шаре с образующими его форму и поверхность бесконечными линиями, которые, однако, равно удалены от центра ("имеют равные потенции"). Альбрехт усматривает здесь прямоугольный треугольник, а под dunamewz apodeixeiz видит соотношение квадратов сторон этого треугольника при бесчисленных сочетаниях несимметрично расположенных форм, однако несимметрично расположенные формы можно образовать в любой и при любой геометрической фигуре и непонятно, почему отдается предпочтение именно прямоугольному треугольнику. Только потому, что у него квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов? К тому же dinamiz в геометрии древних греков было не просто возведением в квадрат, но имело еще и философский смысл, и поэтому dunamewz apodeixeiz на наш взгляд, следует толковать именно как развертывание потенции линий шара, исходящих из одной точки, которая у пифагорейцев была геометрическим выражением Единицы или монады, остающейся тождественной себе во всем неравном, несоразмерном и самом по себе беспредельном, выражающемся в бесконечных несимметричных по отношению друг к другу линиях шара и образуемых этими линиями фигурах, которые могут быть вписаны в шар.
313. Аристотель утверждает, что все эти различия лучше всех учитывает обладатель срединного душевного склада, о котором он в частности говорит: "Он будет по-разному общаться с людьми высокопоставленными и обычными, с более и менее знакомыми, равным образом учитывая и другие различия, воздавая каждому, что подобает" ("Никомахова этика" 1126 В 36, пер. Н.В. Брагинской).
314. Т. е. гнев, дерзость, угрозы, о которых говорилось в связи с рекомендацией, как не должен общаться младший со старшим.
315. Более подробно об этом пишет Аристотель: "Не просто определить, как, против кого, по какому поводу и какой срок следует испытывать гнев, а также до какого предела поступают правильно или погрешают... Действительно, иногда мы хвалим и признаем ровными тех, кому недостает гнева, а злобных признаем воистину мужами за способность начальствовать. Не просто поэтому определить в понятиях, насколько и как переходит грань тот, кто заслуживает осуждения, ибо судят об этом по обстоятельствам и руководствуясь чувством. Ясно по крайней мере то, что похвалы заслуживает срединный душевный склад, при котором мы испытываем гнев против того, против кого следует, по должному поводу, должным образом и так далее" (ук. соч., 1126 А 30).
316. Т. е. о власти, как это становится ясным из нижеследующего. "Начальство" и другие подобные ему слова в русском языке, как и в греческом, происходят от слова "начало".
317. Об ученичестве Пифагора у Ферекида Сиросского в юности упоминается в II,9 (и в №19 — о Ферекиде Сиросском).
318. Не совсем верно: Архит, один из самых известных пифагорейцев, был стратегом, т. е. полководцем.
319. Т. е. соблюдай меру.
320. Имеется в виду то ли "Протрептик, или Увещание к философии", где много пифагорейских символов, то ли специальное сочинение "О символах" (не сохранилось).
321. Тема данной главы — swjrosunh , одна из главных этических ценностей древних греков и римлян, которой в русском языке приблизительно соответствуют понятия "благоразумие", "самообладание", "умеренность", "осторожность по отношению к наслаждениям", "подавление страстей". Римляне передавали это понятие словом temperantia, буквально: "умение смешивать все в надлежащей пропорции". Это умение предполагает наличие спокойного темперамента и душевной чистоты. Некоторые переводчики, например Шейнман-Топштейн в переводе ранних диалогов Платона, передают греческое onxppoowri понятием "рассудительность", что, разумеется, неверно, потому что рассудительность греки называли jronhsiz , а римляне — prudentia и понимали под ней умение все разложить по полочкам и осуществить dispositio rerurn, тогда как swjrosunh — это нечто совсем другое.
322. Отсылка к VII.34.
323. См. XVI.68, а также ниже ХХХII,225.
324. Эпаминонд, воспитанник пифагорейца Лисида, говорит по этому поводу в трактате Плутарха "О демоне Сократа", обращаясь с вопросом к гостю, следующее: "А упражнение в воздержанности не в том ли состоит, что вы, возбудив в себе волчий голод, долго любуетесь роскошно убранными столами и изысканными яствами, а затем предоставляете возможность воспользоваться этим пиршеством вашим рабам, а свои уже обузданные желания удовлетворяете обычной незатейливой едой?" (гл. 15, пер. Я. Боровского).
325. Т. е. к благоразумию.
326. Неанф (III в. до н. э.) — ритор и историк из Кизика, автор "Эллинских событий", "Истории Аттала" и других книг. Часто упоминается его сочинение "О знаменитых мужах", в котором, вероятно, был помещен и этот рассказ о Миллии и Ти-михе, однако Диоген Лаэртский сообщает, что он писал и о пифагорейцах (VIII,72), но невозможно понять, было ли это специальное сочинение или оно являлось частью сочинения "О знаменитых мужах", по крайней мере Ф. Лео (Die griechisch-romische Biographic nach ihrer litterarischer Form. — Lp2, 1901. — S. 112—117) ничего не говорит о том, что у Неанфа было сочинение, специально посвященное пифагорейцам, а Мюллер, первый издатель фрагментов греческих историков, предполагает, что фрагменты Неанфа о пифагорейцах относятся именно к сочинению "О знаменитых мужах". Гиппобот (III—II вв. до н. э.) — автор трудов по истории философии ("О философских школах", "Перечень философов"), которого часто упоминает Диоген Лаэртский (1,19; 11,88; 1,42 и др.).
327. Дион — друг Платона и правитель Сиракуз, пытавшийся осуществить в Сиракузах платоновскую теорию идеального государства; убит в 345 г.
328. Отсылка к "Лахету" Платона (194 Е 11 и 196 D 1).
329. Герои — в значении полубоги, высшие существа, а не в нашем смысле, хотя полубоги, разумеется, были не лишены храбрости. Таким образом, здесь говорится о том, что воины Евримена, пораженные поведением пифагорейцев, воздали им почести как высшим существам.
330. Ср. еще более жесткое требование Афинянина в "Законах" Платона: "Пусть гражданин не смеет касаться никого из благородных и свободнорожденных людей, кроме своей законной жены; пусть он не расточает своего семени в незаконных связях с наложницами, не освященных религией, а также в противоестественных и бесплодных связях с мужчинами" (841 D, пер. А.Н. Егунова).
331. Отсылка к XXV,112.
332. О чем-то подобном говорит и Афиней: "Клиний-пифагореец, выделявшийся образом жизни и нравами, всякий раз как случалось ему разгневаться, брал лиру и играл, а на вопрос, что это он, отвечал: "Усмиряюсь"". (XIV,624 А, пер. А. Лебедева). Клиний образумил и Платона, который, "разгневанный тем, что написал в своих книгах Демокрит, собирался все их скупить и сжечь" (Диоген Лаэртский, 1Х,40).
333. Об общении Платона с Тимеем Локрийским и Архитом и о покупке записей Филолая, правда, не упоминая о посредничестве Диона, говорит Цицерон ("О государстве" 1,16). Диоген Лаэртский со ссылкой на александрийского биографа Сатира говорит о том, что Платон написал в Сицилию письмо Диону с просьбой купить три книги "Филолая". Впоследствии Тимон, философ-скептик, на досуге пописывавший язвительные стихотворения и упражнявшийся в злословии, прямо обвинял Платона в плагиате.
334. Катон в трактате Цицерона "О старости" приводит слова пифагорейца Архита, сказанные им в беседе с римлянином Гаем Понцием, на которой будто бы присутствовал и Платон, приезжавший в это время в Тарент: "По словам Архита, самый губительный бич, какой только природа могла дать людям, — плотское наслаждение; страсти, жаждущие этого наслаждения, безрассудно и неудержимо стремятся к удовлетворению — отсюда случаи измены отечеству, отсюда случаи ниспровержения государственного строя... словом, нет преступления, нет дурного деяния, на которые страстное желание плотского наслаждения не толкнуло бы человека" (гл. 33).